第十九篇 平安祭与主的桌子 | mswe1.org

第十九篇 平安祭与主的桌子



读经:利未记七章十四至二十一节,二十九至三十四节,哥林多前书十章十六至十八节,二十一节,五章十一至十三节。

洁净的需要

平安祭一直题到洒血。我们已经指出,平安祭的血不是洒在至圣所里,乃是洒在坛的周围,就是百姓分享平安祭的地方。这是因为当我们享受基督的时候,我们需要洒血。以色列民若不在房子外面洒血,就没有权利吃逾越节的羊羔。(出十二7~8。)这就表示享受基督是在血的遮盖之下。无论何时,我们来到主的桌子,必须知道,我们需要祂赎罪和洁净的血。除了祂的血,我们没有功德可以来到主的桌子。

仔细读林前十章,我们晓得使徒保罗的心意是在指示我们,古时的祭坛是新约时代主桌子的预表。以色列人有祭坛,我们今天有桌子;他们借着祭坛有交通,我们借着桌子有交通。所以今天我们的桌子是祭坛,而他们的祭坛等于桌子。从祭坛的预表中,我们清楚看见,血是洒在坛周围的每一方面。当他们享受祭坛上东西的时候,他们能从任何一方面看见所洒的血。

今天的原则还是一样,无论何时我们来到祭坛-主的桌子-分享主,我们必须知道,我们需要祂的洒血。好几次圣徒们问我,当围绕主桌子赞美祂的时候,我为什么一直题到血。不仅在这个国家有人问我这个问题,在别的国家也有人问。如果你也要问这个问题,我就知道,你还不晓得血洁净的重要。当然我们已经是洁净的,但我们仍然一直需要洁净。我们仍在肉体中,这个肉体是堕落的。你对于你的肉体,不论认为如何的好,如何的美,如何的纯洁,如何的完善,它还是污秽的、堕落的。即使我们不感觉污秽,我们的肉体仍然是污秽的,肉体永不能被神称义。因此,当我们来接触主的时候,我们需要洁净的血。

也许有人说,他们已经好几个月都过得胜的生活,在这段时间当中,他们连一次脾气都没发。因此,他们认为自己十分干净、纯洁。但无论你认为自己是如何干净、纯洁,你仍然在肉体中,而肉体总是堕落、污秽的。无论我们认为自己如何的好,若要享受基督,仍然需要血的洁净。因此,无论何时我们来到主的桌子,我们总需要取用血。来到主的桌子与来到饭馆的席前是绝对的不同,饭馆席上的东西是俗的,但主桌上的东西是圣的。而我们是这样的不洁净,所以为着接触这些圣物,我们需要血的洁净。无论何时我们来到主的桌子,为着享受主,我们必须取用血的洁净。

估价不同

关于平安祭的另一点是对主估价的不同,这可以从祭物的大小看得出来。有人献一头牛,这是大的供物。另有人献一只羊羔,比较小一点。还有人献一只山羊。我们都知道,在圣经中山羊不大好。绵羊是好的,山羊却不好。(参太二五32~33。)圣经中为什么把不大好的东西用来预表基督呢?基督当然总是好的,但有时我们这些奉献的人不大好。我们不像羊羔,却有点像山羊带着两只角。山羊还有点野性,不像绵羊羔那样温顺。有时我们看到一个人把基督作平安祭献给神,献得多少有点野蛮。他给人一种感觉,这个奉献的人就像一只野性的山羊;他不像羊羔那样柔顺,却像一只山羊。

基督自己没有改变,祂昨日、今日、一直到永远是一样的。但我们所献上的基督并对基督的估价会有所不同。在奉献上有差别不是因着祂自己,乃是因着我们。有时我们觉得基督像一头大牛,有时觉得像一只小羊羔。但我怕许多时候我们对基督的尊敬有点野蛮,很像一只山羊。因此我们需要改善。主不需要改善,但我们需要改善。

对于基督的认识、经历和估价,确实会有些不同,因此对于所奉献的基督就有差别。在教会聚会中所奉献的,大部分是在于日常生活中对基督的经历。在日常生活中所经历的基督是某种情形,那么,在教会聚会中我们所奉献的基督也一定是那种情形。如果我们日常生活所经历的基督是在一种和善的方式中,那么,在聚会中所奉献的基督也一定是和善的。但如果我们日常生活所经历的基督是在一种粗鲁的状态之下,那么在聚会中所献的基督也只能在那种状态之下。聚会中所奉献的,全在乎我们日常生活所享受、所经历的。如果我们对祂享受得多,奉献的也能多;如果享受得少,奉献的也就少。

我们都知道,在基督教中所谓的礼拜并不在乎奉献的人。从某种意义来说,他们根本没有奉献的人,他们所有的只不过是一些教友分子。因为没有奉献的人,所以他们的聚会不在乎会众如何,乃在乎讲道的人。如果有一个好的讲道人,他们就觉得这个礼拜作得好;如果有一个差劲的讲道人,那个礼拜就作得不好。但教会的聚会不是那样。教会的聚会不在乎讲道人,乃完全在乎奉献的人。甚至我们只有一个差劲的讲道人,而聚会仍然能聚得很好,这是因为教会中所有奉献的人,都是丰富的。现在我们能晓得,教会的聚会不是基督教的作礼拜,乃是那些认识、经历、赏识基督者所给人享受的一种筵席。他们把所经历的基督带到聚会中来献给神,这一分就成了神的食物。

摇的胸和举的腿

同着平安祭一起的,还有摇的胸和举的肩。这里的肩,我们已经说过,是腿。胸是爱的部分,腿是力的部分。腿不仅为走路,也为着站立。我们站立的力量,在乎我们的两条腿;我们一软弱,就站不起来。只要能站起来,我们就是健全的、强壮的。这就是为什么举祭是这样超凡而有力。

胸是在复活中的摇祭。基督的爱实在是活而且重。这样我们有胸作为基督爱的部分,又有肩作为基督能力的部分;肩只是为着有服事的祭司,而胸是为着众祭司们。摇祭的胸是慈爱的、温柔的,但不像腿那样有力量。这就是为什么腿是为着有服事的祭司。然后,平安祭的肉是为着奉献之人的,还有一部分是献祭之人与一切洁净的人共同享受的。

是实际的祭司-不是道理的祭司

假设在会幕中有一个筵席,而我们都是以色列人,这其中必定有些是奉献的人,还必定有些是祭司。在旧约时代有些是祭司,有些是百姓,但今天在教会中都是祭司。不过这种说法可能只是道理,而不是实际。道理上我们都是祭司,但在实行上可能十个只有两个是实际的祭司。有一些就像普通的以色列百姓,因为他们在教会聚会中没有尽职。我怕来聚会的人,大多数是盼望或期望得着一些东西。他们听信息,听见证,可是从来没想到,他们在聚会中也必须有服事,作个尽职的祭司。

但是有一班弟兄姊妹,他们把教会聚会的约柜放在自己肩头上。他们祷告,整天为聚会关心,等到了聚会的时间,他们的负担更重。因此他们一来到聚会中,就有负担,不仅是盼望得着什么;当聚会要下沉的时候,他们立刻运用他们的灵,求主升高这个聚会。他们是在负着责任,所以他们是有作为的祭司团。在聚会中,只要有奉献的,这一班可爱的人,一定像祭司团享受着胸。他们要享受那可爱、柔嫩的部分。

在这些实际作祭司服事的人中,可能有两三位像我现在所作的服事一样。我是一个烧脂油,把礼物献给主的人,我是把血洒在坛上的人,因此我有权利享受胸、肩、和各样的饼;我有权利享受摇祭和举祭。因为是祭司中的一位,我享受摇祭的胸;同时也是服事的人,我能享受举祭的肩和举祭的饼。你越多有服事,越多有享受;少有服事,就少有享受。如果你不是实际的祭司,只不过是一名百姓,你就失去享受摇祭的胸的权利。同时,如果你不是为献礼物服事的人,当然你就没有权利享受举祭的肩和举祭的饼。

所以在聚会中我们必须有所献上,我们都必须带些东西到教会的聚会中作平安祭。我们没法向别人借一个祭物。我们所带来的,完全根据于日常生活中所经历、所认识的基督。天天、时时,我们必须为基督花费时间,才能有真实的收获。那么,等来到聚会中,我们就有一些出于基督的东西,献给神作平安祭。隐藏的部分是为着神的满足,爱的部分是为着强壮的人,有力量的部分是为着服事的人,而大部分是为着一切洁净的人。如果我们都能忠实的在这条路上,我们的聚会该是多么丰富,多么高昂,与今天的基督教该有多大的差别!我仰望主,使各地方教会的聚会都能像这样。

动机和感觉的不同

关于平安祭,现在我们必须多看一点。对基督的赏识,还有另外一种的区别。不仅有大小的不同,还有感觉上的不同。有的平安祭是为着感谢献的,还有的是为着甘心的还愿。‘从各样的供物中,他要把一个饼献给耶和华为举祭,是要归给洒平安祭牲血的祭司。为感谢献平安祭牲的肉,要在献的日子吃,一点不可留到早晨。若所献的,是为还愿,或是甘心献的,必在献祭的日子吃,所剩下的第二天也可以吃。’(利七14~16。)

那些为着感谢献的平安祭是向主感谢。主对他们是这样好,他们对主感恩,致谢;因此他们把平安祭带到主面前。请问这种献祭有很强的感觉么?我信你们大多数会说‘是的’,但我说‘不是’。这个感觉是最弱的。因为主待我好,就带平安祭来献给主,这多少有点作买卖的性质。当雅各年轻的时候,他曾对主作过这样一次交易。他对主说,如果主供给他食物、衣服、住处和保护,那么他就要对主作某些事。(创二八20~22。)主对你好,那很容易对主感谢。假设主对你不是那么好,你会怎样感觉呢?有人得到一分好的工作,有人有一个好的家庭,有人得一辆好的车,还有人得一个好的学位,每件事一直都是好的。然后他们来到聚会中,为着感谢献上平安祭。这个平安祭有一点感觉,但不是很强的感觉。

假设你盼望有个好的家庭,结果所得到的更坏。你盼望有个好的工作,你没得着,反而把现有的工作也丢掉了。这时你怎么办?你来到聚会中还能献平安祭么?我想不会。你要失去平安。但是还有另一种平安祭,这种平安祭是为着甘心的还愿。这种奉献不在乎神有没有给他们好的家庭。实在说来,他们一点不注意神是否给了他们什么,他们只是为着主的恢复。这对他们是还愿。天地都可以变迁,但他们仍然为着主的恢复。无疑,这种的感觉很重。

许多时候在聚会中,我们听见这两种的平安祭。有人献平安祭为着感恩,说,‘赞美主,祂待我太好,我只盼望得个每月四百元的工作,但现在我有一个月薪五百五十元的工作。’在另一方面,有时我们听见圣徒们说,‘阿利路亚,赞美主!我们不注重这个,也不注重那个,我们来到这里,只是为着主的恢复!主,你是何等慈爱,我们能在这里为着你!’这是一种誓愿,也是甘心的。我们可能失掉职业,可能失掉许多东西,但我们仍然刚强。

为着感谢所献的平安祭,只是当天好吃,不能留到明天,它很快就变陈旧。‘阿利路亚,我有一辆好的车,主给我这么好的一个家,我没有求这么多,但祂给了我。’这种祭物只能在目前的聚会中新鲜,到明天就旧了。在教会中说过了主给我好的工作,明天不能再重复。如果明天再重复,就没有人乐意听了。它要变味,因为太陈旧。但是为还愿所献的平安祭可以留三天。我们第二天可以重复,并且还可以再重复。

这样,为感谢献的平安祭,比为甘心还愿所献的平安祭弱了许多。甘心还愿的平安祭比较更强,并且保持得更久。这种差别是在我们的动机和感觉。当我们把基督带到聚会中来的时候,我们有怎样的动机呢?我们只有感谢的动机呢,或者有还愿的动机?我们都必须学习,把基督带到聚会中来是为着还愿。不管祂给我们作了什么没有,我们仍然为着祂。甚至祂把我们像施浸约翰那样放在监里,我们仍然赞美祂。约翰曾为主作强有力的见证,但是被下监以后,他打发门徒去问主是否真是基督。换句话说,如果耶稣真是基督,应该把他救出监牢。主耶稣叫约翰的门徒告诉约翰说,祂曾为瞎子、瘸子,作了许多事,但祂不愿为约翰作一件事。祂又加上一句,说,如果约翰不因主跌倒,就有福了。如果主这样对待我们,我们就跌倒了,那我们只能献感谢的平安祭,我们总不能献还愿的平安祭。

假设一位青年姊妹,多年盼望得个男孩,最后她得着了她的‘以撒’。我信这位青年母亲会把一个感谢的平安祭带到聚会中来。但是假设过了六个月,主把她的‘以撒’取回去了,这位姊妹还能把感谢的平安祭带到聚会中来么?我恐怕要献上的是哭泣。如果我们只是要主为我们作些什么,那我们只能献感谢的平安祭。但是如果我们在这里向着主,为着祂的旨意有一个甘心的还愿,我们就会有强的动机,把平安祭带到聚会中。这种供物总会保留得久些。

关于这一点还有另外的一面。奉献平安祭的礼物需要新的、鲜的。我们不能把昨天献过的再拿来献上。我们需要今天的、新的。每天我们对基督需要有新的经历。我们都必须知道,引用已往对基督的认识,不大好。引用两个月以前的经历,实在可怜;就是取用昨天的经历,也不大好。我们一直需要新的、鲜的平安祭。

神圣的平安祭

现在我们来到最后一点,平安祭是圣的。这就是为什么主的桌子,真正是一种神圣的交通。我们都必须是圣的。如果我们不洁净,就必须从身体的交通,和共有的享受中被剪除。平安祭是一个预表,而围绕主桌子的交通,是这个预表的应验。林前十章告诉我们,主的桌子就是平安祭享受的成全。在这卷书第五章,保罗告诉我们,一切不洁的人应该从教会的交通中逐出。

什么人是不洁净的呢?保罗说得很清楚,第一种不洁净是淫乱的人。在神的眼中没有什么比淫乱更污秽、更可恶。它把正当的人性摧残了,混乱了。它在神的眼中实在是不洁净。任何人犯了淫乱必须被逐出;除非他悔改,真实转向主,取用祂的宝血洗净一切的污秽。不然的话,这样不洁净的人总不可摸主的桌子。保罗说的还更重些,他说不可与这些不洁的人交往。当然,我们不喜欢有什么规条,但许多次来到主的桌子,我切切祷告主看顾祂的桌子。祂是惟一知道谁是不洁净的。但我们都须对主负责。玷污了主的桌子,这不是件小事。

我们向着主必须把这事看得严重。如果我们曾被什么不洁所玷污,主是怜悯、仁慈的,祂乐意赦免洁净我们,但我们需要悔改。我们需要转向主,作一次清楚的对付,取用主的血洁净我们的污秽。不然的话,我们是不洁净的。如果带着污秽来到主的桌子,我们里面就交不通。在灵的深处,我们已经被剪除了,因为我们不洁净,或者接触了什么不洁的事物。我们自己可能是洁净的,但主的话是说,如果我们接触什么不洁的东西,或不洁的人,我们就污秽了。因此,我们需要悔改、认罪、取用主的血。有些弟兄或姊妹有了淫乱的事,如果我们跟他们细谈这些事,我们也变成不洁净了。我们需要取用主的血,彻底有一次洁净。

保罗在林前十章二十一节说,‘你们不能喝主的杯,又喝鬼的杯;不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。’我们不能有分于主的桌子,同时又有分于鬼的事物。

教会的聚会就是筵席,我们都可以把一些东西献给神,这原是好的。但从另一方面,这也是十分严肃的事。当我们不洁净的时候,总不应该来到主的桌子。我们必须被主的血洗净,有一次完全的悔改,受主的对付。

在林前五章,保罗题到六样罪使我们不洁。在第六章,他又题到几样不洁的事。但是他说,‘你们中间也有人从前是这样;但如今你们奉主耶稣基督的名,并借着我们神的灵,已经洗净,成圣称义了。’(11。)我们许多人从前十分有罪,但在祂全能的名下,已经借着祂的灵,被祂的宝血洗净了。但如果我们仍然生活在这些罪中,没有真实的悔改,也没有真的被主对付过,我们就还是不洁,不配来到主的桌子。愿主怜悯我们每一位!