第一章神的计划

读经：

以弗所书一章四至五节，九至十一节，三章二节，八至九节，十一节，歌罗西书一章二十五节，哥林多前书九章十七节，彼得前书一章一至二节，罗马书八章三十节，创世记一章二十六节上，二十七节，二章七节，撒迦利亚书十二章一节。

 

圣经六十六卷书里的神圣启示极其深奥。在这深奥的启示里有七个基本的点。头三点是神的计划、基督的救赎、和那灵的应用。这三点涉及神圣的三一─神、基督、那灵。神所计划的，已经藉着基督的救赎完成了。神在基督里所完成的，乃是凭着那灵应用在我们身上。后四点是信徒、召会、国度、和终极的总结─新耶路撒冷。在本章我们要看圣经中第一项基本的启示─神的计划。

神的喜悦─他心头的愿望

圣经清楚的启示出神的计划。大多数的基督徒很宝贝保罗著作中的两卷书─罗马书和以弗所书。罗马书开始于我们这些罪人，堕落之人的光景；以弗所书一开头却把我们带到神的心意中。在罗马一章，我们能看见罪人的光景，但在以弗所一章我们能看见神的心里有一样东西。‘喜悦’这辞在以弗所一章里用了两次。（弗一5，9。）神有一个喜悦，这个喜悦就是他心头的愿望。在已过的永远里，神是孤单的。我们无法想像已过的永远究竟是怎样，但以弗所一章告诉我们，在创造宇宙之前，神有一个心头的愿望，有一个喜悦。他所要的，可用‘儿子的名分’这个辞表达。（弗一5。）儿子的名分就是神心头的愿望。

神造了亚当以后，就说，人独居不好。（创二18。）这话也可以应用在已过永远里的神身上。神独居不好。他有一个愿望，要产生许多的儿子。以弗所一章告诉我们，神豫定我们得儿子的名分。许多基督徒也许以为，神是豫定我们得救恩；但按照以弗所书，在已过的永远里，神心里的第一个思想不是救恩，乃是儿子的名分。神豫先知道他的造物会堕落。因着堕落，就有救恩的计划，所以救恩是为着儿子的名分定意的。神的愿望就是要产生出许多的儿子。

最近我在德州欧文一次祷告聚会中，看见三个青年人。我由他们的面貌就能看出他们是一位弟兄的儿子。这三个人非常像他们的父亲；他们就是父亲的彰显。一个父亲越多儿子，就越得着彰显。罗马八章二十九节告诉我们，神的独生子成了许多弟兄中的长子。神的独生子（约一18，三16）藉着复活（徒十三33）成了长子。长子含示还有许多儿子随着。如今神不是只有一个儿子，乃是有许多儿子。神的长子基督有成千成万的弟兄。二十个世纪以来，许多人蒙了重生，成为神的众子。这些众子都是神长子的弟兄。（约二十17，来二10～12。）这是何等广大的儿子名分！

我年轻的时候，和一些相当认识圣经的人在一起。他们强调神的豫定，但我从未听见他们说，神豫定的目标是什么。经过多年研读圣经，我才看见我们被豫定是为着得儿子的名分。在下意识里，我以为我们被豫定是为得救恩。有些人会说，我们是被豫定上天堂。神豫定的目标既不是救恩，也不是天堂，乃是儿子的名分。（弗一5。）

钦定英文译本把这个辞译作‘收养的儿女，’但在原文里的意思是儿子的名分。这个辞的意思不是父亲所收养的儿女，乃是生育的父亲所亲生的儿子。因此，神心头的愿望就是要得着许多儿子，不仅在今世彰显他，更要永远的彰显他。

神的定旨─他的计划

基于神心头的愿望，神有一个定旨。（弗三11。）神的定旨是照着他的喜悦而定的。以弗所一章九节说，神定下了他的喜悦。这意思是，神照着他所愿望的，定了一个计划。因着神有这样一个喜悦，他就定了一个计划。在以弗所三章十一节，保罗又告诉我们，神在基督里立了一个计划，就是永远的计划，永远的定旨。

神的经纶─他的行政安排

经纶一辞原文的意思是家庭律法，家庭管理，家庭行政。在提前一章四节，这辞用来指安排、计划、行政、管理。在旧约里，法老的家需要家庭管理或安排，约瑟就被摆在一个地位上，顾到那个管理。他所作的，主要的是将丰富的粮食分配给饥饿的人，（创四一33～41，54～57，）这种分配就是分赐。法老家里的管理就是一种执行的经纶，将丰富分赐给人。在新约里，主要的是保罗使用这辞。但主耶稣在路加十六章二至四节用了这同一个辞，说到管家的管家职分。约瑟可以看作是法老的管家，他的责任可以看作是他的管家职分。那一个任务，他的管家职分，是要分赐法老所拥有的丰富粮食，喂养饥饿的人。

他经纶的安排

保罗在以弗所书告诉我们，神指派他作管家；为此，神将责任、任务交给他，这责任、任务称为管家的职分。（弗三2。）‘管家职分’在原文与‘（经纶的）安排’同字。到底是译作管家职分，或译作（经纶的）安排，要看上下文而定。保罗在以弗所三章二节说，神将他恩典的管家职分赐给他。然后我们在一章十节和三章九节看见同一个希腊字oikonomia，奥依克诺米亚，在那里译作‘（经纶的）安排’似乎更好。‘经纶’一辞主要是指计划、行政、管理，将一个人的丰富分配给别人。

保罗认为神有一个大家庭，要用他的丰富供应这个家庭。在以弗所三章八节他说，神指派他传讲、供应、分配或分赐基督那追测不尽的丰富。这些丰富都在神的家里。神的家储存着基督那追测不尽的丰富，神指派使徒们（彼得、约翰、雅各、保罗）作管家，将这些丰富分赐给神所有的选民。

管家职分与分赐相同。约瑟分配粮食，就完成了他的管家职分。他的责任，职任，任务，就是将丰富的粮食分配给需要的人。那个分配就是分赐。

有些圣经教师教导人说，圣经中有七个时代。（按：‘时代’与‘经纶的安排’英文均为dispensation。）在旧约有无罪时代、良心时代、人治时代、应许时代、律法时代。在新约有今世的恩典时代，和来世的国度时代。他们说，在这七个时代里，神用七种不同的方式对待人。

这也许没有错，但不要忘了，这些时代乃是神的家庭行政。神有一个大家庭，在这个家庭里，他需要有行政、计划、和管理，将他自己分赐到他的家人里面。甚至从已过的永远起，神主要的思想就是要在历世历代有一个安排，将他自己分赐到他所拣选、豫定的人里面。他要将他自己分赐到这些人里面，使他们成为他的众子，叫他们因着重生，得有神圣的生命。

在保罗的十四封书信里，我们能看见神有一个喜悦，照着这个喜悦他定了一个计画，一个定旨。他照着自己的形像造人，在时期满足的时候，又将他自己分赐到所有被创造和蒙拣选的人里面，使他们成为他的众子彰显他。这就是神的计划，也是他为着他的分赐而有的经纶安排。

在英文里，dispensatioin（经纶的安排）和dispensing（分赐）这两个字，都是来自动词dispense（分赐）。当我用经纶的安排（dispensatioin）这个辞，我的意思是经纶、安排或管理。但是当我用分赐（dispensing）这个辞，我的意思乃是将神圣的丰富分配到神的子民里面。经纶的安排是指安排、管理、计划、经纶。分赐是指将神自己当作生命和生命的供应，分配给神在基督里拣选的人。

他的分赐

在以弗所书一章十节和三章九节，oikonomia，奥依克诺米亚，这个字是用来指家庭行政，就是神将他自己分赐到他拣选的人里面的计划。在以弗所三章二节，歌罗西一章二十五节，林前九章十七节，同一个字是指保罗的管家职分。管家职分这个辞是用来指分赐的意思。保罗的管家职分就是将基督那追测不尽的丰富分赐到神拣选的人里面。对保罗而言，管家职分这个辞是指神圣的分赐。

彼前四章十节用到管家这个辞，说我们都需要作好管家，分赐之申诸般的恩典。这位丰富之神的诸般恩典，需要许多管家来分赐；这种分赐就是他们的管家职分。

我尽职事的时候所作的，就是分赐基督的丰富。如果你告诉我说，我是个优秀的圣经教师，我会感激你的话，但我并不喜欢听。不要以为我是教师！我乃是分赐的人！我不仅仅是在教授圣经；我乃是在分赐。有一次我去接受感冒注射，人们排成长队，大家都必须伸出手臂接受注射。在我的职事里，我要给人注射基督的丰富！我有充分的把握，凡是到这个职事来的人，都会得着这样的注射！

今天我们的管家职分与保罗的一样。保罗在管家职分不过是给人注射：就是将基督那追测不尽的丰富分配、分赐到神拣选的人里面。这就是神的经纶，神的计划，神的行政。

神的拣选

神有一个喜悦，照着这个喜悦他定了一个计划。接着，他安排了宇宙性的家庭行政，要将他的丰富分赐到他拣选的人里面。然后他拣选了我们，不仅是在我们受造以前，也是在创立世界以前。（弗一4，彼前一2。）他拣选我们的时候，他的造物都还没有被造出来。

在购物中心买东西很不容易，因为有太多东西可挑选。人们不是盲目的购买；他们对所要买的东西仔细考虑，精挑细选。在已过的永远里，在创造以前，神看见你就说，‘我喜欢这人。’若没有蒙拣选，我不信我能成为基督徒。即使我生在基督教里，我也到了十九岁才作基督徒。我在基督教里受教育，但我还是不信。然而有一天，神摸着我，说，‘我要你。’那一天我就被捉住了。你如何呢？在幕后有一只永远、全能的手指引着每一件事。我们蒙拣选是一件奇妙的事。

我们的天父看见我们的时候很喜乐。我们就是他心头的愿望，是他的喜悦。神的喜悦不在日、月、天、地。在他的话里他清楚的告诉我们，仅仅天地并不能叫他满足。叫他满足的是他的选民。我们是他的喜悦，他的计划是为我们立定的。

他的豫定

神拣选后，他接着豫定了我们。（弗一5，罗八30。）达秘的圣经新译本将以弗所一章五节的‘豫定’这辞翻作‘豫先标出。’你晓得在创立世界以前你就被标出了么？你无法逃避神的手。我试过多次，但从来没有成功！我越试，他抓得越紧。你往那里去躲避神？无论你往那里去，他都在那里。（诗一三九7～10。）有时候你也许厌倦来召会聚会，并且定意到别的地方去。等你到了那里，主耶稣却等候着你！这表明你已经被标出来了。

神的创造

在神的喜悦、神的计划（安排、行政、经纶）、神的拣选、神的豫定之后，他就来创造。神造人的记载非常简略，只有两节。创世记一章二十六节是神自己的话，下一节是摩西的记载。在这两节里有三个重要的点。

神圣三一的会议

首先，二十六节指明神圣的三一。这一节的神，原文是以罗欣，（Elohim），是复数的；并且神在自己的谈话里用了代名词‘我们’和‘我们的’：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。’这些说到神的代名词是复数的，我们很容易看见这含示神圣的三一。

有些圣经教师指出，神说，‘我们要…造人，’乃是在一次会议中的谈话。神圣的三一开会考虑人的被造。神造别的东西，没有记载这样的谈话。所以造人必定是很重要的。创造天地并不像造人那么重要。人才是神在创造时，他定旨的中心点。

照着神的形像，按着神的样式造人

其次，惟有人是照着神的形像，按着神的样式造的。老虎不是照着神的形像造的，大象也不是按着神的样式造的。创世记一章二十六节说，‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。’

形像是指里面的所是；样式是指外面的彰显。你可参阅歌罗西一章十五节，那里说到基督是‘那不能看见之神的像。’不能看见的神怎能有外面的样式？我无法解释。这是一个奥秘。这就像约翰一章十四节，那里说，那是话的神成了肉体。但在创世记十八章，他就以人的姿态向亚伯拉罕显现。亚伯拉罕洗他的脚，并且为他豫备饭食。（创十八4～8。）在士师记十三章，他再度显现，这次是向参孙的母亲显现。她看见这人对她和她的丈夫说话以后，升上去了。（士十三20。）在行传一章以前竟然就有升天！我们怎样才能使这些旧约的话与新约相合？我们不能。

照样，神照着他的形像造人也是一个奇迹，一个奥秘。林后三章十八节说，我们渐渐变化成为与他同样的形像。罗马十二章二节说，我们‘藉着心思的更新而变化。’这些经文指明形像是里面的东西，由心思、情感、意志所组成。思想的器官、爱的器官、定意的器官，组成了人里面的所是。人受造很奇妙。甚至在堕落以后，人还是很奇妙。（诗一三九14。）我们是奇妙的人，因为我们是神用这种方式创造的。

为着彰显神

第三，人受造是要彰显神。形象和样式都是指彰显。神照着他的形像，按着他的样式造人时，没有把神圣的生命放在人里面。直到耶稣来为我们受死并且复活，神圣的生命才分赐给受造的人。如今凡信入他的，就有永远的生命。（约三16。）我们若有神的儿子，就有这神圣的生命；我们若没有神的儿子，就没有这生命。（约壹五12。）神的生命直到基督完全的救赎成就以后，才进入受造的人里面 。

有三部分

神造人的用意是有一天他要进到人里面，人也能接受他。罗马九章启示神所造的人是一个器皿，用意是要盛装一些东西。杯子怎样是装水的器皿，照样，人受造乃是装神的器皿。

创世记二章七节告诉我们神怎样造人。首先，他用地上的尘土造人的身体。然后他将生命之气吹在这个泥土身体的鼻孔里，人就成了活的魂。在这一节有身体、魂和生命之气。创世记二章七节的‘气，’原文同一个字在箴言二十章二十七节翻作‘灵，’那里说，‘人的灵是耶和华的灯。’这指明吹进亚当里面的生命之气就是人的灵。这样，造人是用两种材料：尘土和生命之气。尘土成了身体，生命之气成了人的灵。这两样东西放在一起，就出来一个副产品：魂。因此，保罗在帖前五章二十三节告诉我们，人有三部分：灵、魂、与身子。

创世记一章告诉我们，神照着他的形像，按着他的样式造人；这是要使人能盛装神。容器必定有要盛装之物的形状。如果一样东西是方的，你不会造一个圆的容器。如果一样东西是圆的，你不会造一个方的容器。容器的形状是照着内容的形状造的。人是照着神的形像和样式造的。

创世记一章告诉我们，一切受造之物都是各从其类生出来的。（创一11～12，21，24～25。）苹果树是从苹果类，老虎是从老虎类生出来的。人是从神的一类造的。如果两棵树接枝在一起，它们必定是同类的；不然接枝就不会成功。阿利路亚！人与神是同类的！因为我们是从神的一类造的，目的是要我们与神接枝在一起，所以这种‘接枝’能成功，我们能与神成为一。

要紧的部分─人的灵神给人造了一个灵，虽然在创造的时候，人还没有神的生命。因此圣经说，‘在人里面有灵。’（伯三二8。）二十二年前我开始在美国尽职事时，释放了一篇又一篇的信息，论到人的灵。许多圣徒告诉我，他们以前从来没有听过这一点。慕安得烈和宾路易师母都着重灵。神不仅给我们造了一张口和一个胃来接受物质的食物，他也给我们造了一个灵来接受他。

收音机里面有接收器。没有接收器，收音机就无法接收空中的无线电波。我们接受神的接收器就是我们的灵。主耶稣在约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜他的，必须在灵和真实里敬拜。’惟有灵能敬拜灵。因为神自己是灵，他给我们造了一个灵，为着确定的目的，就是使我们能敬拜他。敬拜他包含了接触他，与他谈话，并接受他。他藉着进到我们灵里就进到我们里面。

罗马八章十六节说，那灵与我们的灵同证。这意思是，神的灵在我们相信主耶稣的时候，就进到我们的灵里。林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’在圣经的开始，神豫备了一个照着他的形像，按着他的样式，并且有灵的人来接受他，盛装他，彰显他。然而，在受造的时候，人没有把神这神圣的灵接受到他的灵里。

每一个人都有神的形像，神的样式，并有人的灵。福音临到我们的时候，在我们的良心里摸着我们；这良心乃是灵的一部分。（参罗八16，九1。）藉着这样一摸，我们的灵被点活了，我们就悔改了。我们敞开里面的人悔改、相信，并接受主耶稣；他进到我们里面，我们便得救了。许多传福音的人问说，‘你愿敞开，并邀请耶稣进入你心么？’这没有错，但为了得救后要经历基督作我们的生命，我们就必须认识，他如今是在我们的灵里。（提后四22。）

神的定旨是为着儿子的名分，儿子的名分是藉着将神的所是分赐到我们里面作生命而完成的。这分赐是在我们的灵里。约翰三章六节说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’这里又有两个灵。我们不是在头脑或身体里蒙了重生。尼哥底母以为重生是肉身再生一次，但主耶稣把他改正过来。重生乃是在我的灵里由灵神再生，不是由我们的父母再生。即使我们能回到母腹里，出生一百次，我们还是肉体。我们必须在灵里由神圣的灵而生。

撒迦利亚十二章一节告诉我们，在神的创造里有三样要紧的东西：诸天、地、和人的灵。这一节说，耶和华是‘铺张诸天，建立地基，造人里面之灵’的那一位。我们的灵真了不起！诸天是为着地。没有天，地无法有生机的东西。地是为着人，人是为着神。人要为着神，就需要一个接收器。这个接收器就是我们人的灵。赞美主，我们在这里是在神的计划之下，也在神的计划里面；我们是神照着他的形像，按着他的样式造的；我们有灵来接受他；并且他这神圣的灵已经进到我们人的灵里，使我们成为他的众子彰显他！这就是他的计划。

第二章基督的救赎

读经：

约翰福音一章十四节，希伯来书二章十四节，罗马书八章三节，哥林多后书五章二十一节，约翰福音三章十四节，彼得前书二章二十四节，哥林多前书十五章三节，希伯来书九章二十八节，罗马书六章六节，加拉太书二章二十节，以弗所书二章十五节，约翰福音十二章二十四节，三十一节，十九章三十四节，七章三十九节，路加福音二十四章二十六节，使徒行传十三章三十三节，罗马书八章二十九节，希伯来书二章十一至十二节，彼得前书一章三节，以弗所书二章六节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七至十八节，约翰福音二十章二十二节，以弗所书一章二十至二十一节，使徒行传二章三十六节，以弗所书一章二十二至二十三节，使徒行传二章三十三节。

 

神创造天地，以人为首，以人为中心。以后人堕落了。在神眼中，人的堕落包含了整个受造之物。为了救赎这堕落的受造之物，神就在子里来临。

救赎不是事后想起的，乃是神豫先命定的。彼前一章十九至二十节告诉我们，救赎主基督是在创世以前，就豫先被神知道的。这一节的‘世界’是指整个宇宙。在创立宇宙以前，神就知道人会堕落。因此，神豫先命定子基督作救赎主。由此可见神的救赎不是偶然的。

不仅如此，启示录十三章八节也说，羔羊，就是救赎主基督，是‘从创世以来’被杀的。在神眼中，从受造之物存在以来，神所命定的羔羊基督就被杀了。在我们眼中，基督钉十字架还不到二千年。但在神的眼光里，他从受造之物存在那一天就被杀了，因为神豫先知道他的造物会堕落。

这些经文表明神的救赎不是事后想起的，乃是神在已过的永远里所命定、所计划、所豫备的。我们真该宝贝我们在基督里所享受的救赎！

神成为肉体

神完成救赎的第一个步骤就是成为肉体。神进到人里面，并藉着童女从人所生，的确是一件奇妙的事。我们的神竟成了一个人！在创造里，他是创造主。但他虽然创造了万有，却没有进入他所创造的东西里面。甚至在造人的时候，神也不过是将生命之气吹进他里面，（创二7，）神仍然在人外面。按照约伯记三十三章四节，他的气赐人生命；然而，他自己没有进到人里面。在成为肉体以前，神与人是分开的。但藉着成为肉体，他亲自进到人里面。他首先成孕，然后留在童女的腹中九个月，以后才生下来。

话成了肉体

按照约翰一章十四节，他不仅成为一个人；他还‘成了肉体。’这节的肉体是指堕落后的人。在创世记一、二章，人还没有堕落；但在创世记三章以后，人堕落了。肉体这辞是指堕落后的人，总是带着消极的意义。凡属肉体的人，都不能本于行为在神面前得称义。（罗三20。）肉体是指堕落的人，而神的儿子基督成了一个人。他成了肉体。

在罪之肉体的样式里

我不是说，他成了一个罪人。圣经对这事非常谨慎。如果圣经只有约翰一章十四节，我们也许会以为他成了一个有罪的人。但圣经里还有罗马八章三节，那里说神‘在罪之肉体的样式里’差来他的儿子。基督成了肉体，但他只是在罪之肉体的样式里。在他的肉体里没有罪。他只有肉体的样式，没有肉体的罪性。保罗用三个辞组成这句话：罪、肉体、样式。单说罪之肉体，指明有罪的肉体。赞美主，圣经加上‘样式，’指明在基督属人的性情里是没有罪的，即使这个性情的确带有罪之肉体的样式、外表。不仅如此，保罗也不单是说，神在肉体的样式里差来他的儿子，他乃是说，‘在罪之肉体的样式里。’‘样式’有力的表明基督的人性没有罪，但他的人性还是与罪有某些关系。

在另一处经文─林后五章二十一节，保罗说基督‘不知罪。’这意思是，他没有罪。然而林后五章二十一节又说，神使这无罪的一位成为罪；我们的头脑领会不来。倘若圣经不是这么写，说基督成为罪似乎是异端；但基督是替我们成为罪，作了我们完全的代替。如果这件事没有发生，我们就无法得救。‘神使那不知罪的，替我们成为罪。’神使其成为罪的那一位，并不知罪。

旧约民数记二十一章所描述铜蛇的豫表，将这件事描绘了出来。以色列人得罪神，被蛇所咬，濒临死亡。摩西为他们仰望神，神就吩咐他制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡望那铜蛇的，就必得活，许多人一望那铜蛇就活了。（民二一6～9。）在约翰三章，主耶稣和尼哥底母谈论重生。尼哥底母是一个圣经教师，（约三10，）教授旧约，特别是摩西五经。‘尼哥底母说，人已经老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来么？’（约三4。）主含示说，如果他能回到母腹去再生出来，他还是肉体：‘从肉体生的，就是肉体。’（约三6。）重生不是从肉体再生一次，乃是从灵生。‘从那灵生的，就是灵。’（约三6。）

尼哥底母希奇怎能有这事。然后主耶稣以责备的语气对他说，‘你是以色列的教师，还不明白这事么？’（约三10。）他向尼哥底母题起民数记二十一章的记载：‘摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信入他的都得永远的生命。’（约三14～15。）

这幅图画清楚的指明，铜蛇只带有蛇的外表、样式，却没有蛇的毒性。这符合保罗的话：‘在罪之肉体的样式里。’

基督在十字架上受死的时候，在神看来不仅是一只羔羊，也是一条蛇。基督这两方面都在约翰福音里。约翰一章二十九节说到神的羔羊，约翰三章十四节说到人子基督好像铜蛇在旷野被举起来。我们的救赎主基督在十字架上，一面是神的羔羊除去我们的罪，另一面也是蛇。圣经的确告诉我们，基督在十字架上受死的时候，在神眼中就像铜蛇。我强调这一点，因为我们需要认识主耶稣为我们完成了怎样的救赎。

为了成就完全的救赎，主这位神的儿子成了肉体。话成了肉体。但约翰不是说，话成了人，他乃是说，‘话成了肉体。’话成肉体的时候，肉体是一个消极的辞。但我们这么说必须谨慎。蛇当然是消极的，但这条蛇是铜蛇。它只有蛇的外表，没有蛇的性情。你以为基督成为罪的时候有罪恶的性情么？绝对没有！这就是何以保罗说‘那不知罪的，’来修饰他的话。即使神使他成为罪，他里面却没有罪，他也不知罪。我们的主是奇妙的救赎主。圣经告诉我们，神成了人，有了堕落、有罪之肉体的样式。

有分于人的血肉之体

成为肉体也有积极的一面，就是把神带到人里面，使神与人成为一。将近二千年前，地上有一个人，他是神与人的联合。耶稣基督仅仅是人么？他仅仅是神么？他是神，也是人。许多圣经教师称他为神人。他不仅仅是一个属神的人，乃是一个神人。他是完整的神，也是完全的人。

照着圣经真实的启示，这样的成为肉体，并没有失去神的性情，没有失去人的性情，也没有产生第三种性情。基督是神人，兼有神性与人性，每一种性情都清楚有别的存在他里面。

我们的救赎主乃是一位神人。为了完成救赎，他这位神藉着成为肉体，采取了使自己与人成为一的步骤。他有分于人的血肉之体。希伯来二章十四节告诉我们：‘儿女既同有血肉之体，他也照样亲自有分于血肉之体。’倘若他没有人的血，他怎能为人的罪流血？没有流血，就没有赦罪。（来九22。）我们人类需要人的血来洗去我们的罪。因着我们的救赎主有了人的血，他就能为我们的罪流血。

仍与父同在

神的儿子成为肉体时，并没有离开诸天之上的父。虽然我五十多年前常这样认真，但我藉着研读主话逐渐发现，子与父不能分开。他们虽然有别，却不是分开的。子自己清楚的告诉我们，他在父的名里来，（约五43，）父一直与他同在。（约十六32。）他与父原是一。（约十30，十七22。）

我们基督徒相信只有一位神。相信三神论，说有三位神，是极大的异端。我们只有一位神，然而我们的神是三一的。他在神格里是三：父、子、灵。然而他是一位神。我们无法使这一点一致。不过我们的确晓得启示出来的事实：我们的神是三一的。

神的计划主要是父的工作，他的救赎主要是子的工作，他的应用主要是灵的工作。父计划，子救赎，灵应用。

这三者虽然有别，却不是分开的。子来的时候，父与他同来。灵来了，子与父也来了。（约十四17，23。）我们不相信形态论，这种异端说，子来了，父就过去了，然后灵来了，子就过去了。我们相信神是三一的，父、子、灵是一位神，从永远到永远同时并存，互相内在。

钉十字架

成为肉体是奇妙的，而钉十字架是奥妙的。我们没有人的言语能把成为肉体解释得完全，我们也无法将基督受死的事实解释得尽致。

担当我们的罪

基督在十字架上担当我们的罪。论到这一点，有三处经文非常清楚：彼前二章二十四节，林前十五章三节，希伯来九章二十八节。这些经文都说，基督担当我们的罪。按照以赛亚五十三章六节，基督在十字架上的时候，神把我们一切的罪都归在神这羔羊身上。

如果你读四福音所说基督的死，你就会看见，他钉十字架是从上午九时─第三时，（可十五25，）到午后三时─第九时。（可十五33，太二七46。）这六小时中间有正午─第六时。（可十五33。）正午把这六小时分为两段，每段三小时。人的逼迫在前三小时进行。人把他钉在十字架上，讥诮他，以种种可能的方式使他受苦。然后在后三小时神进来审判他。（赛五三10。）正午遍地都黑暗了，就是指明这一点。神把人类所有的罪都归在他身上。

替我们成为罪

后三小时，基督在神眼中成为罪。那时在十字架上，神在基督的肉体中定罪了罪。罗马八章三节说，神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子，（就如铜蛇有蛇的形状─约三14，）就在肉体中定罪了罪。罪被定罪了。罪在十字架上受了审判。基督不仅担当了我们的罪；他也替我们成为罪，（林后五21，）并且一次永远的受了神的审判。

带着我们的旧人和整个旧造

此外，基督钉十字架的时候，所有的信徒都与他同钉十字架。（加二20。）他成为肉体的时候，穿上了我们，穿上了血肉之体。所以他钉十字架的时候，我们便与他同钉十字架。从神的观点看，我们出生以前就在基督里钉了十字架。基督钉十字架的时候，不仅我们的罪行受了对付，不仅我们的罪性受了对付；我们自己也钉在十字架上。因此，罗马六章六节说，‘我们的旧人已经与他同钉十字架。’除此以外，整个受造之物也钉在那里。基督死的时候，殿里的幔子从上到下裂为两半。（太二七51。）从上到下指明不是人的作为，乃是神从上头的作为。是神将那幔子裂为两半。幔子上绣着基路伯。（出二六31。）按照以西结一章五节、十节和十章十四至十五节，基路伯乃是活物。那么，幔子上的基路伯是指明受造的活物。在基督的人性上有一切受造之物。当幔子裂开时，一切受造之物都被钉在十字架上。由此可见，基督的死是包罗万有的，对付了我们的罪行、我们的罪性、我们的己、我们的旧人、和整个旧造。罪行、罪性、人和整个受造之物，都在十字架上受了对付。

废掉了那规条中诫命的律法

在以弗所二章十五节，保罗告诉我们，基督藉着他在十字架上的死，废掉了那规条中诫命的律法。旧约有许多规条，主要的就是割礼，将犹太人和外邦人分开。犹太人甚至用‘未受割礼的’这辞说到外邦人，而他们自以为是受割礼的。因此割礼是一个分别的记号。犹太人也守第七日，这是另一个规条，使他们与外邦人有所不同。这两个规条，基督都在十字架上废掉了。（西二14，16。）

犹太人还有别的规条，就是饮食的条例。然而在行传十章，彼得在房顶上祷告的时候，有一个异象临到他。（徒十9～16。）主吩咐彼得吃那些他认为是凡俗不洁净的动物。因此，割礼、安息日和饮食的条例，都废掉了。这些规条一直是又坚固又高大的墙，隔绝了犹太人和外邦人，但如今这道墙已被拆毁，再也没有间隔了。犹太人和外邦人能建造在一起，成为基督的身体。

规条已经废掉了，但种族之间的区别，就如黑人和白人之间的区别怎么办？在基督完全的救赎里，这些区别也都废掉了。他已经废掉一切的仇恨。但许多人没有照着这一点生活。犹太人还是守割礼、安息日和饮食条例。甚至许多基督徒之间还有仇恨。

基督藉着一死，除去了我们的罪行与罪性，将旧人钉在十字架上，了结了旧造，并废掉了种族之间的区别。如今我们不是在自己里面，乃是在基督里面。在他里面没有罪行，在他里面没有罪性，在他里面没有旧人，没有旧造。召会就是基督。（林前十二12。）召会的内容、构成成分就是基督。（西三10～11。）在新人里没有希利尼人和犹太人，没有社会阶段，没有种族区别，没有国籍分别；基督是一切，又在一切之内。（西三11。）在基督里，罪行、罪性、旧人、旧造和一切的规条都除去了。

废除了撒但，审判了世界

肉体与基督一同钉在十字架上。因为肉体与撒但有关，基督既将肉体钉在十字架上，就废除了撒但。这就是为什么希伯来二章十四节说，基督藉着死，废除了魔鬼。由约翰十二章三十一节我们晓得，基督钉十字架的时候，赶出了撒但，就是这世界的王，并且审判了世界。

一九三五年左右，我在上海听见倪柝声弟兄释放了一篇信息。他说，如果你去问一个青年信徒，是谁在十字架上死了，他会说，是他的救赎主为着他的罪行和罪性在十字架上死了。如果你去问一个比较长进的人，是谁在十字架上死了，他会说，是基督在十字架上死了，担当了他的罪行、罪性和自己（加二20。）在基督的生命上更有长进的人会告诉你，基督为着他的罪行、罪性、自己连同一切的受造之物，在十字架上死了。第五类基督徒会说，基督在十字架上死了，不仅是为着他们的罪行、罪性、自己和一切受造之物，也是为了废除撒但，审判世界。后来我开始看见，需要对基督的死，有更进一步的认识，就是废除了规条。一切的规条─人类中间的习惯、风俗、传统、作法─都在十字架上废除了。基督钉十字架乃是一切消极事物普遍的了结。为着这样的了结，阿利路亚！

释放了神圣的生命

基督的死不仅是了结的死，也是释放的死。他的死释放了隐藏在他里面的神圣生命。（约一4。）约翰十二章二十四节说，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是种在地里，就死了，然后长起成为许多子粒。这说明了基督释放的死。他的死不仅了结了一切消极的事物，也释放了神圣的生命─全宇宙惟一积极的事物 。

基督死的时候，有一个兵扎他的肋旁，随即有血和水流出来。（约十九34。）这些乃是象征。血表征救赎，水表征生命。血和水象征基督之死的两方面，消极方面是救赎，积极方面是释放神圣的生命。他死了，他里面的生命就释放出来。藉着他的死，不仅救赎的血流出来，神圣的生命也从他里面流出来。今天我们相信他，我们就接受了血，也得着了活水，就是神圣的生命。我们接受了救赎，也得着了永远的生命。

复活

基督死后第三天复活了。藉着他的复活，有些奇妙的事就得以完成。

在神圣的生命里得了荣耀

首先，基督在复活里得了荣耀。一粒康乃馨的种子种下，就在地里死了，然后长起来。到了开花的时候，开花就是它的得荣。耶稣是神圣生命独一的种子。他受死之前，神圣的生命隐藏在他里面；他的人性就是壳子。当他的人性在十字架上破碎了，神圣的生命就从他里面出来，他就在那生命里得了荣耀。（约七39，路二四26。）基督进入复活就像康乃韾的种子开花：他得了荣耀。

成了神的长子，带着许多弟兄

其次，基督在复活里生为神的长子。很少基督徒晓得，复活对耶稣基督乃是一次出生。成为肉体是他生为一个人，而复活乃是他在人性里生为神的长子。（徒十三33。）

基督是神的儿子有两方面。他在复活以前是独生子；（约一14，三16；）然后他在复活里由神生为长子。基督成为肉体的时候，穿上了人性；然而，他的人性不是神圣的。乃是藉着死而复活，他的人性才被带进神性里。因此，行传十三章三十三节告诉我们，他在复活里出生了。独生子成了长子。（罗八29。）

以弗所二章六节告诉我们，在基督的复活里，我们信他的人也复活了。他钉在十字架上，我们也钉在十字架上。他复活了，我们也复活了。在复活里，他生为神的长子，我们也生为神的许多儿子。他成为长子，我们成为他的许多弟兄。（约二十17，来二11～12。）

圣经明示我们在出生以前，就与基督同钉十字架，并且与他一同复活了。他在复活里生为神的长子，我们也在他的复活里生为神的许多儿子。（彼前一3。）他成为我们中间的长子，我们是他的许多弟兄。

成了赐生命的灵

基督在复活里也成了赐生命的灵。（林前十五45。）哥林多前书这一节是圣经中最被人忽略的一节。林前十五章的主题是复活。基督这位末后的亚当，藉着死而复活，在复活里成了赐生命的灵。许多基督徒认为基督是他们的救赎主，但很少人认为他是赐生命的灵。然而我们的救赎主在复活里乃是赐生命的灵。藉着死，他救赎了我们；在复活里，他将自己分赐到我们里面作生命。

他复活以后，在复活里，成了是灵的基督。这位是灵的基督与那灵相同。这就是为什么林后三章十七节说，‘主就是那灵。’今天在复活里，这位基督，我们的救赎主，与赐生命给我们的那灵是相同的。

吹进信徒里面

约翰二十章启示，基督死了以后，在复活里回来。他以奇妙的方式回来。门徒在屋子里，因怕犹太人，门都关了。（约二十19。）忽然耶稣站在那里对他们说，‘愿你们平安。’他没有教训他们，也没有向他们讲道，像他在山上讲道一样。他只是向他们吹入一口气，对他们说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）这圣灵就是圣气。

基督没有叩门就显现了，因为在复活里他是那灵。他有复活的身体，称为属灵的身体。（林前十五44，约二十27。）对此我们无法解释，但这是圣经中启示出来的事实。基督从复活的时候起，从来没有离开信徒。他有时在这里，有时在那里向他们显现，但他始终与他们同在。

想想他的复活里所包含的：他得了荣耀；他成了神的长子，使我们都成为他的弟兄；他也成了赐生命的灵，吹进我们里面，永远与我们同在。（约十四16～20。）

被高举

基督复活以后，在升天里被高举。（弗一20～21。）他被立为主为基督，（徒二36，）并且向着召会作万有的头；召会就是他的身体。（弗一22～23。）我们的元首基督不仅是我们的头，更是向着我们作万有的头。

基督在升天里将圣灵浇灌在所有的信徒身上。（徒二33。）这是真实的灵浸，构成了基督的身体。（林前十二13。）他在复活里圣灵将吹进门徒里面，然后在升天里将他的灵浇灌在信徒身上。这就是说，在信徒里面，并在信徒身上，只有那灵。里面是那灵，外面也是那灵。里面是充满的灵，外面是浇灌的灵。这是一次永远完成的，也是我们在其中有分的永远事实。

成为肉体是一件事实，钉十字架也是一件事实，包含了主在十字架上一切的成就。复活也是一件事实。基督在复活里成为长子，使我们都成为他的弟兄，他也成了赐生命的灵，吹进我们里面。不仅如此，升天也是一件事实。基督在升天里被立为万有的头，被立为主为基督，并且将他自己当作那灵浇灌在我们众人身上。如今我们在他里面。他在诸天界里，我们也在诸天界里。（弗二6。）他在我们里面，也在我们身上，而我们在他里面。这就是基督完全的救赎。

第三章那灵的应用

读经：

创世记一章二节，士师记三章十节，路加福音一章三十五节，约翰福音七章三十九节，使徒行传十六章六至七节，罗马书八章二节，九节，腓立比书一章十九节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章六节，十七至十八节，启示录一章四节，四章五节，五章六节，二章七节，十四章十三节，二十二章十七节，约翰福音十四章十七节，十五章二十六节，十六章十三至十五节，约翰一书五章七节，约翰福音三章五至六节，哥林多后书一章二十一至二十二节，以弗所书一章十三节，四章三十节，彼得前书一章二节，罗马书十五章十六节，哥林多前书十二章十三节。

 

祷告：主阿，为着你的话，我们真感谢你，为着这次聚集，我们感谢你。我们相信这是你的主宰。主阿，我们能来到你面前，围绕你的话，这是何等的怜悯和恩典！我们信靠你，使我们领会你的话。我们承认自己不行，我们有所不足─缺少悟性，缺少口才，甚至也听得残缺。求你涂抹我们的耳朵和心思，涂抹说话的口。愿你在我们的说话中说话。我们喜欢实行与你成为一灵，尤其是此刻述说你话的时候。主阿，用你的宝血洁净我们。我们实在感谢你，那里有血，那里就有丰厚的膏油涂抹。我们信靠你的膏油涂抹。为着今天晚上这样奥秘的话，我们切切仰望你。主阿，击败仇敌，将会所里一切的黑暗扫除净尽。眷顾每一位与会的人。我们在你全能的名里祈求，阿们。

我们已经看过圣经中头两项基督启示─神的计划和基督的救赎。在本章我们要来看第三项─那灵的应用，这是神圣启示中最奥秘的一项。

印刷可用来说明那灵的应用。印刷的时候，首先有草稿，有原稿。然后把原稿排在一页纸上，制成原版。以后无论要多少副本，印刷机都可用原版印制出来。这最后一个产生副本的步骤，就说明了那灵的应用。

基督将神在他的计划中所定意的，作了伟大的‘排版’工作。他成为肉体，在地上生活了三十三年半，然后在十字架上受死，复活，并且升到诸天之上。藉着从成为肉体到升天这样漫长的过程，主耶稣作成了奇妙的排版工作。这种工作制成了‘原版。’如今那灵来了，将基督所作的应用在我们身上。父计划，子完成，而那灵来把基督照着父的计划所完成的应用出来。

要有上等的印刷效果，就必须用干净、纯粹的纸张。这就是为什么那灵应用在我们身上的第一件事，便是主耶稣宝血的洁净。（来九14。）那灵用基督救赎的血来洁净我们。藉着宝血，我们蒙了洗净和洁净。如今我们是洁净、纯粹的纸张，适合这种属灵的印刷。

圣经中的灵

为了明了那灵将基督的成就应用出来的工作，我们要来看圣经从始至终怎样将那灵逐渐启示出来。

神的灵

神的灵是在创世记一章二节头一次题起的。这是在创造时的灵神。为着神的创造，神的灵覆翼在死水上。

耶和华的灵

神把人造好以后，仍然和人有亲密的关系。在神与人的关系上，神的名称是耶和华。在旧约里，神的灵通常称为耶和华的灵，原因就在这里。耶和华的灵临到一些人身上。这指明耶和华的灵与神临到人有关。（士三10，结十一5。）在旧约里用来指神的灵，主要的名称就是神的灵和耶和华的灵。

圣灵

在神成为肉体的时候，神的灵称为圣灵。（太一18，20，路一35。）慕安得烈在他的杰作‘基督的灵’一书中指出，旧约里没有用过圣灵这个神圣的名称。诗篇五十一篇十一节和以赛亚六十三章十至十一节里的‘圣灵，’应当译作‘圣别的灵。’到了为基督的来临豫备道路，并为他豫备一个属人的身体，开始新约经纶的安排，才使用‘圣灵’这个辞。（路一15，35。）

还没有那灵

现在我们来到一个非常困难的点。在约翰七章三十七至三十八节，主耶稣高声说，‘人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。’然后在三十九节，约翰解释主这话‘是指着信入他的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。’约翰不是说神的灵，耶和华的灵，或圣灵，乃是说‘那灵。’他进一步说，耶稣向百姓呼喊的时候，‘还没有那灵。’钦定英文译本说：‘还没有赐下那灵，’但‘赐下’这辞是加进来的，在原文里是没有的。神的灵在创世记一章就有了，耶和华的灵在旧约里曾经降临在众申言者身上。那么为什么到了约翰七章‘还没有’那灵？

慕安得烈在‘基督的灵’一书中指明，基督得荣耀以前，就是他复活以前，（路二四26，）神的灵只有神性。但基督复活的时候，神的灵就成为那得荣耀之耶稣的灵。如果他仍然只是神的灵，他就只有神圣的元素。慕安得烈的话含示那灵随着基督的复活，成了那得荣耀之耶稣的灵，如今有人性的元素。

复合的灵

我年轻的时候受教导说，出埃及三十章二十二至三十节里的膏油是圣灵的豫表。但我藉着慕安得烈的书得着光照以后，就回头去研读出埃及三十章。膏油是由橄榄油与没药、香肉桂、菖蒲、桂皮这四种香料复合而成的。橄榄油是圣灵的豫表，但四种香料是什么？我们晓得没药是指基督的死。香肉桂应当是指明基督之死的甜美功效。菖蒲是一种长在泥泞之地的芦苇，高高向空中发枝；这指明复活。桂皮在古时候用来当作驱虫剂，尤其是用来驱赶蛇类；这应当是指明基督复活的大能，胜过了撒但。

这四种香料分为三个单位。没药有五百舍客勒，香肉桂和菖蒲各有二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒。如果羔羊是基督的豫表，橄榄油是圣灵的豫表，当然这四种香料也是与基督有关的豫表。这三个单位的五百舍客勒，每一个都该是指神圣的三一。香肉桂和菖蒲的总量，分为两个一半的单位，各有二百五十舍客勒，豫表神圣三一的第二者在十字架上‘裂开’了，正如幔子从上到下裂开一样。

一欣橄榄油的一这个数字表征独一的神。四种香料的四这个数字表征受造之物。以西结书和启示录里有四活物，就是指神的造物。（结一5，10，启四6～9。）由这一切我们就能晓得，复合的膏油应当是约翰七章三十九节所说复合之灵包罗万有的豫表。这意思是，神的灵是基本的元素，与基督的神性、人性、死、复活这些香料复合在一起。在这复合的灵里，有独一的神、神圣的三一、人、受造之物、基督的死、基督之死的甜美与功效、基督的复活、以及基督复活的大能。那灵首先是神的灵，只有神圣的素质。但神在子里成为人，在十字架上受死，经过死与复活，并且进入升天以后，那灵就成了耶稣基督的灵，（腓一19，）由神的素质、耶稣的人性、并耶稣的死与复活复合而成。那灵不再只有神圣的素质，如今还加上耶稣的人性，连同基督的死、基督之死的功效、复活、以及复活的大能。

已往我从内里生命派的著作得着帮助，知道自己在出生以前就钉十字架了。（加二20。）在神看来，我们出生以前就钉十字架了。我们是神所拣选的人，生来就已经钉在十字架上。宾路易师母说，每一个基督徒都必须藉死而生。（约十二24，林前十五31，林后四11。）但我的经历是，我越试着去死，就越活。宣信写的一道诗歌说，主赐给我们一个小小的‘算’字。照着罗马六章十一节，我们必须算自己是死的。我实行算的事，但是不管用。我越算自己是死的，似乎就越活！倪柝声弟兄所著‘正常的基督徒生活’一书，有一章强调算的事。这本书是将倪弟兄在一九三九年以前所释放的信息加以编辑而成的。一九三九年以后他开始告诉人说，除非我们经历了罗马八章里基督的灵，否则我们无法经历罗马六章里所启示基督的死。惟有藉着罗马八章里基督的灵，才能经历罗马六章里基督的死。换句话说，如果我们不在灵里，算自己是死的并不管用。

基督是基督，你是你；除非你藉着那灵在生机上与他联合，不然他的死就不是你的。在复合的灵里，有基督的死和基督之死的功效这些元素，由没药和香肉桂所豫表。我们在那灵里，在复合的灵里，就不需要算自己是死的，因为那灵里面有基督之死的元素。

有些药物有杀菌的元素。如果你想要凭自己杀菌，你会失败。但如果你按处方服药，药里有一种元素会替你杀菌。今天复合的灵乃是包罗万有的药剂。医生会告诉你，最好的药剂，乃是既杀菌又滋养病人的药剂。这可用来说明复合的灵。在复合的灵里，有基督的死，就是杀死的能力，也有基督的复活，就是神圣生命滋养的源头。这些杀死、滋养的元素都在这一位灵里复合在一起。

耶稣的灵

在行传十六章六至七节，圣灵称为耶稣的灵；耶稣是一个遭受逼迫的人。身为传福音者，保罗出去传道也受了苦。在苦难中，他需要耶稣的灵；因为在耶稣的灵里有受苦的元素。倘若你到一个异教国家去传福音，你需要耶稣的灵来面前反对和逼迫。忍受逼迫的力量乃是在耶稣的灵里。

基督的灵

在行传十六章，保罗受逼迫需要耶稣的灵；但在罗马八章，在复活里有基督的灵。罗马八章九至十节有三个名称：神的灵、基督的灵、基督。这三个名称交互使用。这指明神的灵就是基督的灵；基督的灵就是基督自己。这三个名称是同义辞。神的圣灵不仅是神的灵，也是受苦耶稣的灵，和复活基督的灵。只要我们有这样的灵，我们就有受苦的能力来面对逼迫，并有复活的大能来过复活的生活，胜过罪和死。（罗八2。）

耶稣基督的灵

在腓立比一章十九节，保罗说到‘耶稣基督之灵全备的供应。’全备的供应乃是在于耶稣基督的灵。这灵带着耶稣经过成为肉体，并经过三十三年半在地上的为人生活。主耶稣多年凭着里面的灵过着圣别、无罪的生活。这一位灵带着耶稣经过死，进入复活。然后神的灵就成为耶稣基督的灵。藉着这样漫长的过程，人性、为人生活和受苦、基督的钉十字架、复活甚至升天等等元素，都与这一位灵复合在一起了。

我们所接受的那灵不仅仅是神的灵，单有神圣的元素。我们基督徒所接受的那灵，乃是那复合着神性、人性、为人生活、受苦、钉十字架、复活、与升天的灵。神是在这灵里；耶稣被拔高的人性、为人生活和受苦，也是在这灵里；基督的死、复活、升天，都是在这一位灵里。因此这灵有全备的供应。保罗因着耶稣基督之灵全备的供应，就能忍受逼迫和监禁。这供应成了他个人天天的救恩。甚至在捆锁和监禁中，他仍然显大基督，并且活基督。（腓一19～21上。）他显大基督，不是凭着他的能力或自己的力量，乃是藉着耶稣基督之灵全备的供应。

主的灵

‘主的灵’（林后三17）指明基督的升天与那灵复合在一起。这一节的‘主’是指钉十字架、复活、升天的基督。他被高举时被立为主。（徒二36。）

林后三章十七节说，‘主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。’这一节首先给我们看见二者是一，其次给我们看见二者仍然是二。照样，约翰一章一节说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。’话与神是一，然而话与神同在，这指明他们是二。那灵与主相同

那灵与主相同

那灵与主相同。已往在基督论里用过是灵的基督（thePneumaticChrist）这个辞。是灵的基督指明基督自己就是那灵。然而不要以为圣经说主是那灵，就废去了子与灵的分别。他们是一，然而仍然是二。他们是一，但仍然有别。

圣经中每一个真理都有两面。论到三一神，如果你过分主张一的一面，就是形态论。如果你过分主张三的一面，就是三神论。我们站在主的话上，所以既不是三神论，也不是形态论。我们相信真实的三一：神是三一的。神是独一的，他的神格却是三一的。三一（triune）这个辞来自拉丁文。Tri-是三的意思；-une是一的意思。因此，triune就是三一的意思。

在约翰十四章二十三节主耶稣告诉我们，凡是爱主的人，主与父要到他那里去，同他安排住处。在约翰十四章十七节，主耶稣也告诉我们，那灵乃是实际的灵，要来住在信徒里面。因此，同一章告诉我们，父和子要同爱他的人安排住处，那灵也要住在爱他的人里面。这给我们看见，三者同时在信徒里面。三一神是在我们里面。这是一个奥秘，但我们凭着经历就晓得的确是这样。

在马太二十八章十九节主耶稣说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名（单数）里。’同一个原文介系词‘入，’也用在罗马六章三节。我们浸入基督里，就是浸入他的死里。马太二十八章十九节嘱咐我们把初信的人浸入三一神的名里。文生（M.R.Vincent）说，‘浸入神圣三一的名里，含示与他有一种属灵、奥秘的联结。’他进一步说，一个人的名字‘相当于那人的人位。’浸入神圣的名里，就是浸入神圣的人位里。

司可福串珠圣经有一个注解说，‘父、子、圣灵是独一真神最终的名。’英文译本通常译为‘父的、子的、并圣灵的名，’但有些译本没有用三次‘的，’只说‘父、子、圣灵的名。’我们的神是三一的，是父、子、灵。然而，这样的名称，这样的名字，乃是到耶稣复活以后才启示出来。马太二十八章十九节是在得了荣耀的耶稣复活以后才说出来，在我们的救主完成了成为肉体到复活的过程以后才启示出来。

基督复活以前，还没有这样一个复合的灵。（约七39。）但他复活以后，神的灵复合了，如今他是复合、包罗万有、经过过程的灵。这个与主相同的复合之灵，也就是林后三章所启示的赐生命、释放人、变化人的灵，这灵将神圣的生命赐给我们，（林后三6，）释放我们脱离法律的捆绑，（林后三17，）并且将我们变化成为基督的形像，从荣耀到荣耀。（林后三18。）

赐生命的灵

保罗说，末后的亚当，藉着复活并在复活里，成了赐生命的灵。（林前十五45。）他不仅成了灵，更成了赐生命的灵。‘赐生命’表明他是怎样的灵。在林后三章六节保罗说，那灵叫人活（或译，赐人生命）。约翰六章六十三节说，‘赐人生命的乃是灵。’达秘的新译本把林后三章七至十六节放在括弧里。如果我们把这一段视为插进的话，十七节便接续第六节。那灵赐人生命，叫人活，（林后三6，）主就是那灵。（林后三17。）

许多著者同意，在保罗的书信中，复活的基督与那灵相同。然而，这并没有废去基督与那灵的分别。真理总是有两面。在林后三章十七节，主与那灵乃是一。在林后十三章十四节有基督的恩、神的爱、和圣灵的交通。这里可见基督与那灵是有分别的。

生命之灵

林前十五章四十五节说到基督是赐生命的灵。当然不能有两个赐生命的灵。基督这位赐生命的灵也是生命之灵。这辞启示在罗马八章二节。罗马八章说到生命之灵，（罗八2，）神的灵，（罗八9，）和基督的灵，（罗八9，）就是基督自己。（罗八10。）同一章也说到那灵是初熟的果子。（罗八23。）

神的七灵

圣经末了一卷书启示出神的七灵。（启一4，四5，五6。）奈西亚信经没有题到七灵。主后三百二十五年制订奈西亚信经的时候，启示录还没有被承认为圣经的一部分。最后在主后三百九十七年的迦太基大会中，才承认了圣经里所有的各卷书 。

在启示录一章，神圣三一的次序也更换了。马太二十八章给我们看见父、子、圣灵。然而在启示录一章四至五节，父这位永远者在先，七灵其次，子第三。

不仅如此，启示录五章六节说，七灵就是羔羊的七眼。这就是说，神圣三一的第三者是第二者的眼睛。

这些点都指明，在神圣启示的末了一卷里，神的灵为了在黑暗的时代建造众召会，成了七倍加强的灵，执行神宇宙的行政，完成神永远的定旨，并完全彰显基督这位神宇宙的管理者，在千年国里带进神的国，（启二十4，6，）并将国度带到终极的总结，就是新天新地里的新耶路撒冷。（启二一1～2。）

那灵

这位奇妙的灵最终的名称很简单，就是那灵。（启二7，11，17，29，三6，13，22，十四13，二二17。）启示录里有七灵和那灵。在启示录寄给众召会的七封书信中，每封书信的开头都说到主耶稣是写信给某地召会的那一位。每封书信的未了都吩咐我们要听‘那灵…所说的话。’启示录二十二章十七节说，‘那灵和新妇说…。’

那灵是复合、经过过程、包罗万有的。他是三一神的终极完成，临到他所拣选的人。按照约翰四章二十四节，我们的神是灵。不仅神圣三一中的那灵是灵，整个神─父、子、灵─都是灵。神是灵，这位神包含了父、子、灵。

约翰告诉我们，子来的时候，是在父的名里来。（约五43。）然后父在子的名里差灵来。（约十四26。）子在父的名里来；这意思是，子来就是父来。接着灵在子的名里来；这意思是，灵来就是子来。子从父且同父（参约十五26注1）差灵到我们这里来，灵也从父且同父到我们这里来。（约十五26。）灵来了，子就在那里，父也在那里。子在父里面，父也在子里面。（约十四10。）子在那里，父也在那里。三者都在那里，因为他们是一位神。你无法把他们分开，但他们仍然有别，是父、子、灵

那灵的功用

那灵是基督的实际。（约十四17，十五26，约壹五6。）我们呼求主耶稣的名，就接受那灵作基督的实际，（约十四17，）而神的儿子基督乃是父的具体化身。（西二9。）父具体化身在子里，子完全实化为那灵。歌罗西二章九节说，神格的丰满，有形有体的居住在基督里面。这样，基督乃是神的具体化身，完全实化为那灵。这启示在约翰十六章十三至十五节。

那灵赐生命给信徒，（林前十五45，林后三6，）并在信徒的灵里重生他们。（约三5～6。）他膏了信徒，（林后一21，）印了信徒，（弗一13，四30，林后一22上，）并且他自己就是神赐给信徒的质。（林后一22下。）他藉着这种带进神圣元素的膏油涂抹，来充满信徒。盖印乃是将元素形成一种形状，作为印记，成为一种标记。质的意思是他保证神是我们的基业。一面，盖印证明我们是神的基业；另一面，内住的灵作质，也保证神是我们的基业，给我们享受。

他也是信徒全备的供应。（腓一19。）他不仅在地位上，也在性情上，（彼前一2，罗十五16，）并在经历上使我们成圣。他也使信徒变化。（林后三18。）所有的信徒都已经在这一位灵里受浸，成了一个身体。（林前十二13。）在五旬节那天，以及在哥尼流家里，子基督这位升天者，将那灵浇灌在信徒身上，就是将他的身体浸在那灵里面。林前十二章十三节说，我们都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。基督完成了这个浸，正如他完成了钉十字架一样。所有相信的人，都已经钉在十字架上。（加二20。）同样的原则，我们都已经在五旬节那天，以及在哥尼流家里受了浸。我们受了浸，并且得以喝这一位灵。（林前十二13。）如今我们在喝这位灵。受浸是外面的，喝是里面的。我们外面受了浸，里面在喝这一位灵。

随着主的升天以及那灵浇灌下来，三一神的整个运行就完成了。父同着子和灵来计划，子同着父和灵来完成父所计划的。最终，灵同着父和子来应用父所计划，并子所完成的。这位应用的灵就是三一神的终极完成。他并非独自分开的灵，与父无关，与子无干；他乃是三一神的完成，是神圣三一的完成，为要临到我们。那灵临到我们有两面：里面和外面。里面是在复活那天完成的。在那一天，复活的主回到门徒那里，将他自己吹进门徒里面。（约二十22。）这完全是为着生命，就是内里的生命。

五十天以后，五旬节到了，他将那灵浇灌在门徒身上，好像一阵暴风刮过。（徒二1～2。）气是为着生命，风是为着能力。门徒在五旬节上了从高处来的能力。（路二四49。）穿上那灵就像穿上制服一样。制服将能力、权柄给穿上的人。穿着制服的警察就有权柄制止我们。如果他没有穿上制服，我们就不会听他。作我们生命的那灵，赐生命的灵，甚至生命之灵，也是我们外面的灵，作为能力的灵从高处浇灌在我们身上。这一切都完成了。

三一神的终极完成

这位复合、经过过程、包罗万有的灵，乃是三一神的终极完成。凡他所计划、所成就、所要应用在我们身上的，全都包含在这复合的灵里。神性包含在他里面，基督的人性也包含在他里面。他的死，就是他救赎、分赐生命的死，包含在他里面。他的复活和升天也包含在这位临到我们的复合之灵里面。他在里面是我们的光和生命，在外面是我们的能力。

那灵与话

神赐给我们两大礼物─那灵与话。复合的灵是三一神和他一切作为的总和。这就是为什么我说，包含他的话在内的复合之灵，乃是三一神的终极完成，临到了我们。神圣的人位和神圣的话，都包含在这位复合的灵里。新约一切的福分，一切的遗产，都已经遗赠给神的儿女了。这些遗赠也包含在这位复合的灵里。

新约有两处经文指明那灵与话是一。在约翰六章六十三节主说，‘我对你们所说的话，就是灵。’以弗所六章十七节也说到那灵的剑，那灵就是神的话。不仅主的话是灵；那灵也是话。

这就是为什么保罗在罗马十章说，你听见人传福音的时候，这话与你相近，就在你口里，也在你心里。（罗十8。）多年来，我无法懂得保罗的意思。这话怎能在我口里，在我心里？最终主给我看见，每当人以纯诚的心来教导、传讲、诵读、查考新约的时候，那灵便与话同工。藉着那灵，话进入你口里。藉着那灵，话也进入你心里。没有那灵，印出来的话无法进入你口里，进入你心里。你运用灵来祷告一节经文，这节经文就进入你口里，进入你心里。你不该读圣经而不祷告。你必须用祷告来读圣经，来读圣言。你不该仅仅运用头脑查考主的话。你必须祷告着来到话前。你无须用自己的话；要祷告主的话。

我们都晓得，我们这样祷告的时候，书页上的话就进入我们口里，进入我们心里。我们接受了光照、滋养、浇灌、加力、安慰、和生命的供应。那灵作为三一神的终极完成，也就应用到我们身上。

那灵与话同工。我们该一直藉着接触那灵来接触圣经。我们该用读经来祷告，用祷告来读经。然后我们就会享受三一神。我们的负担不是要争论或辩驳，乃是要向今天神的子民陈明基本的真理，使他们认识我们的神的确是三一神，不是为了给我们领会，乃是为了给我们享受。我们陈明真理，是要帮助圣徒认识我们的神是三一的，使我们能有分于他，享受他，并经历他。

人的灵

我们也着重人的灵。（亚十二1，箴二十27，罗八16，提后四22。）我们怎样有一张口和一个胃，为着接受食物，也照样有人的灵，就是属灵的口和属灵的胃。收音机里面的接受器很要紧；我们也许有一个美丽、精制的收音机，但如果没有接收器，收音机就是空的。我们乃是一个‘收音机，’要将神圣的丰富接受到我们里面的‘接收器’─我们人的灵里。

我们着重的强调这两个灵，就是神圣三一的复合之灵和我们里面人的灵，因为复合的灵是三一神的终极完成，临到我们，作我们的享受，而人的灵是我们接受这位丰富的复合之灵的惟一凭藉，使我们得以享受三一神的丰富，并且天天、时时经历他。我们在这里是为着一个见证，使今天神的子民对于神圣的三一都能有清楚的异象，并使我们自己能终日有分于他并享受他。

第四章信徒

读经：

约翰福音三章六节，马太福音二十八章十九节，加拉太书三章二十七节，罗马书六章三节，哥林多前书十二章十三节，罗马书八章九节，十一节，四节，加拉太书五章十六节，十五节，哥林多前书三章六至七节，以弗所书四章十六节，二章二十一至二十二节，彼得前书二章五节，哥林多后书三章十八节，罗马书十二章二节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，腓立比书三章二十一节，罗马书八章二十九至三十节，十章八节，九节，十二节。

 

本章的主题‘信徒’似乎很简单，其实很奥秘。医学生很快便晓得物质的身体不简单。人心理的所是更奥秘。我们这些活人有两个心，一个生理的心，一个心理的心。我们能指出生理的心所在的部位，但我们心理的心在那里？我们的心思、情感、意志和良心在那里？我们的灵在那里？我们的魂在那里？我们在基督里的信徒是属灵的人，身为这样的人，我们乃是一个奥秘。

堕落亚当的后裔

我们信徒都是堕落亚当的后裔。我们都是堕落的。我们曾死在罪中，在神的定罪之下。（弗二1，5，罗三19，五12，约三18。）当我们死在罪中的时候，神使我们转变了。我们听见了福音，相信了主耶稣基督，得着了永远的生命。（约三16。）

得救

行传十六章三十一节告诉我们，我们信靠主耶稣基督，便得救了。完全的救恩起初的阶段有六方面：罪得赦免、污点洗清、在地位上分别归神、称义、和好、重生。

赦免

我们相信以后，照着神圣的遗嘱，神圣的遗命，所接受的头一件事，头一项遗产，就是罪得赦免。（徒十43。）

洗清

我们不仅得了赦免，也被洗净了。得赦免解决了我们在神面前的罪案。被洗净除去了我们罪的瑕疵、污点。譬如，一个小孩子若把衬衫弄脏，然后悔改了，母亲会赦免他，但是衬衫还需要洗净。赦免孩子的过错是一回事，洗净衬衫上的污点是另一回事。我们相信主耶稣的时候，神不仅赦免了我们，也洗净了我们。阿利路亚！我们已经得着赦免，并且被基督的血洗净了。

在地位上圣别

我们在地位上圣别，就是被神从世界里分别出来归他自己，这是初期救恩的一部分。林前六章十一节指明，我们先被圣别，然后得称义。地位上的圣别在称义之前，性情上的圣别在称义之后。

称义

基督的死完全履行并满足了神公义的要求，因此我们藉着他的死就得神称义了。（罗三24。）我们‘在一切…靠摩西的律法不得称义的事上，…都得称义了。’（徒十三39。）

与神和好

我们需与神和好，因为我们作罪人的时候，是神的仇敌。（罗五10。）我们藉着神儿子的死，已经与神和好了。

重生

我们相信主耶稣并呼求他名的时候，就蒙了重生；也就是说，基督的灵进入我们的灵里，点活了我们。（约三6，弗二5。）重生使我们成为神的儿女，（约一12～13，罗八16，）成为神家里的亲人，（弗二19，）也使我们成为基督的肢体，就是基督身体上的肢体。（弗五30，林前十二27。）我们蒙了重生的人，乃是基督身体上的肢体，也是神的众子。

重生是发生在我们的灵里，不是发生在我们的肉身或心思里。这意思是说，现今三一神是在我们的灵里。（弗四6，林后十三5，罗八9。）我们里面有何等的宝贝！（林后四7。）三一神已经进入我们的灵里居住。（约四24，提后四22，罗八16。）基督那追测不尽的丰富，乃是在我们的灵里。

我们要享受这些丰富，必须呼求主耶稣的名。（罗十12。）倘若我们要得着滋养，我们可呼求‘哦，主耶稣！’我们在家里，在工作中，也能呼求主的名。我们一呼求，就摸着那灵。（林前十二3。）我们许多人常常祷告，却没有从祷告中得着滋养。事情不该这样。我们不是向偶像祷告；我们是向活神祷告。他如今是在我们灵里的神。我们向他说话，他就在我们的灵里回应我们。我们运用灵，就在我们的灵里将他实化。如果我们仅仅运用心思，从口里祷告，我们里面的三一神就没有路。他不是在我们的心思里，乃是在我们的灵里。我们必须运用我们的灵。（提前四7。）这样我们就能经历这位又真、又活、又实际的神，他如今就在我们的灵里。三一神这位赐生命的灵，乃是住在我们重生的灵里。

受浸

浸入父、子、圣灵的名里

主耶稣复活以后，升天以前，吩咐他的门徒去使万民作他的门徒，‘将他们浸入父、子、圣灵的名里。’（太二八19。）这就是说，他们要将人浸入三一神的人位里。

然而在使徒行传和书信里，没有一处经文指明使徒将人浸入父、子、圣灵的名里。那些悔改相信主的人，乃是浸入主耶稣的名里。（徒八16，十九5。）浸入主耶稣的名里，就等于浸入父、子、圣灵的名里。浸入主的名里，就是浸入他的人位里，也就是浸入基督里。（加三27，罗六3。）浸入基督里，就等于浸入三一神里，因为我们所浸入的基督，乃是三一神的具体化身。三一神具体化身在神的儿子主基督里面。

不仅如此，我们浸入他里面，也就是浸入他的死里。（罗六3。）受浸使我们在他的死与复活里与他联结。水浸不该是履行仪文，而该是表征我们将那些受浸的人摆在三一神里，摆在基督里，摆在他的死与复活里。

在灵里浸入基督的身体里

我们也浸入基督的身体，浸入召会里。‘我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。’（林前十二13。）

这里，我们已经浸入三一神里，浸入基督里，浸入基督的死与复活里，也浸入基督的身体，就是召会里。其实这些‘入’都是一个。我们浸入基督里，就是浸入他的死与复活里，也就是浸入三一神里，并浸入基督的身体里。这意思是说，我们如今是在基督里，在他的死与复活里，在三一神里，并在基督的身体里。我们给人施浸的时候，应当向他们指出，他们如今是在基督里，在他的死与复活里，在三一神里，并在基督的身体里。

我们给人施浸的时候，乃是把他们摆在基督里，我们需要有这属灵事实的实际。我们能把他们摆在基督里，因为今天基督就是那灵。我们给人施浸的时候，是把他们摆在那灵里，那灵就是基督的实际。受浸应当是这样。受浸给我们一个地位说，我们是在基督里的人，我们是在他的死里，在他的复活里，在与三一神生机的联结里，也是在活基督的活身体里面。对受浸有这样的体认，会使我们在生活中有很大的不同。

由那灵内住并饮于那灵

我们信而受浸以后，便由那灵内住。（罗八9，11，林前六19。）他住在我们里面，我们就一直畅饮。饮水泉就在我们的灵里。（约四14，24。）我们必须转到灵里，藉着呼求主名来饮于他。（林前十二3，13下。）

我们有那灵作三一神的总和，住在我们里面。一九三六年，我看见神活在我里面，那时我真是喜乐得忘形。我想要到外面去，爬上屋顶或冲到街上，向人呼喊说，‘不要碰我，我有神在我里面！’

三一神是在我们里面。他住在我们里面，我们也一直饮于他。他是我们的饮水泉；这泉不是在诸天之上，乃是在我们的灵里。

在调和的灵里生活行动

如今我们必须在调和的灵里生活行动。罗马八章四节和加拉太五章十六节、二十五节说到这个调和的灵。达秘指出，罗马八章里的‘灵，’很难断定是指圣灵还是指人重生的灵。虽然他没有使用‘调和’这个辞，但他的确表达出一个思想，就是将这两个灵视为一个。

加拉太五章十六节的‘行，’原文的意思是行事为人、行动、举止。这里有新约总结的嘱咐：要照着调和的灵生活、为人、行事、行动、举止。凡我们所行的，必须不是照着伦理教训或道德规范，乃是照着我们的灵，这灵有复合的灵内住其中并与之调和。生活行动照着灵，比照着伦理教训或道德规范要高多了。

那灵的运行称为膏油的涂抹。在约壹二章二十节、二十七节我们看见，我们都从那圣者受了膏油涂抹。我们里面的膏油涂抹是真的，教导我们住在主里面。约翰在约壹二章所说的膏油涂抹，就是指出埃及三十章的圣膏油。帐幕和所有的器具都抹上了复合的膏油。（出三十26～29。）

今天复合的膏油，那灵，终日在我们灵里涂抹我们，在我们里面运行。甚至在我们争辩或想要争辩的时候，里面的膏油涂抹就在我们里面运行，叫我们不要继续下去，而要回到卧房去祷告。有一天，一位姊妹去买东西，但每当她拿起一样东西，考虑要买的时候，里面的膏油涂抹就叫她放下。她拿起每一样东西，都必须放回去。最终她决定还是回家好。她一顺服的膏油涂抹，开车回家，就感到欢欣喜乐。我们若不留意里面的膏油涂抹，就是得罪那灵。那灵与我们的灵调和，我们必须照着那灵生活行动。

在神圣的生命里长大并且被建造

很少基督徒留意在生命里长大，（林前三6～7，）并被建造（林前三10～12）成为基督的身体，成为召会，就是神的家。属灵来自生命的长大；生命长大的目标乃是建造基督的身体，建造神的家。实在说来，这意思就是建造地方召会。我们若在我们的所在地没有正当的召会生活，怎能和别人建造起来？我们必须在有召会的地方。然后在当地的召会里，我们才能和别人一同建造成为神属灵的殿。（弗二21～22，彼前二5。）我们被建造成为地方召会时，也就被建造成为基督的身体。（弗四16。）

魂里变化

我们的灵已经重生了，但我们的魂如何？我们需要藉着心思的更新（罗十二2，弗四23）而变化。（林后三18。）心思是魂的主要部分。（诗十三2，一三九14，哀三20─以上三处和合本译为‘心’者，原文均为‘魂。’）魂要变化，心思就必须更新。

在经历上圣别

魂的变化乃是性情的圣别。主使我们的灵、与魂、与身子成为圣别。（帖前五23。）我们的全人都要圣别，都要变化。

身体改变形状

主回来的时候，我们的身体要改变形状，（腓三21，）完全得赎。（罗八23。）我们相信的时候，灵蒙了重生。我们基督徒在地上的一生，魂是在逐渐的变化，逐渐的圣别。到了主再来的时候，我们的身体要改变形状。那时我们的全人要完全模成基督。

模成基督

我们是基督的许多弟兄，将来要模成他的形像，并要与他一同在荣耀里，（罗八29～30，）那时我们全人就不再有任何一部分是天然的。如今我们的魂多少还有些天然，我们的身体也是败坏的；这就是为什么我们的灵重生以后，我们的魂需要变化，我们的身体要改变形状。然后我们会完全模成神长子的形像，作他的许多弟兄。

得荣耀

最终，我们要在神圣的生命和神圣的性情上得荣耀，（罗八30，）带着神的荣耀在新耶路撒冷作他的彰显。

享受基督的路

罗马书是正当基督徒生活的概略。第六章有基督所完成的一切事实。他死了，我们也在他里面死了。他复活了，我们也复活了。在基督里，这些乃是事实。我们在他里面，就联于他的死与复活。（罗六4～5。）

然而，罗马六章没有基督的死与复活的经历。我们必须往前到罗马八章，凭着那灵经历基督所作的。罗马八章乃是六章所启示之事实的经历。

到了第十章，话进入我们口里，进入我们心里。首先，我们相信临到我们的话；其次，我们呼求他的名。（罗十8～9。）主对一切呼求他名的人是丰富的。（罗十12。）呼求一辞，原文的意思是呼喊，叫出声来。在使徒行传里，人们把基督徒看作呼求耶稣之名的人；我们所以晓得这事，是因为大数的扫罗有权柄捉拿凡呼求这名的人。（徒九14。）呼求主耶稣的名把早期的基督徒标明出来。他们不是静默无声，乃是呼喊主耶稣可爱的名。

如果我们要享受基督和他一切的成就，我们需要呼求他。要享受基督一切所作的，路就在于照着调和的灵生活行动，并呼求他可爱的名。然后我们就会有分于他，享受他，并且经历他到极点。

第五章召会

读经：

马太福音十六章十八节，十八章十七节，提摩太前书三章十五节，以弗所书二章十九节，彼得前书二章五节，以弗所书一章二十二至二十三节，三章十九节下，二章十五节，四章二十四节，歌罗西书三章十至十一节，以弗所书五章二十五节，二十九节，三十二节，约翰福音三章二十九节，启示录十九章七节，二十一章二节，九节，二十二章十七节，以弗所书六章十一至十二节，哥林多前书十二章十二至十三节，使徒行传八章一节，十三章一节，启示录一章十一至十三节，二十节，哥林多前书三章十至十一节，以弗所书二章二十节。

 

召会是神终极的。神的目标不是仅仅要得着许多单个的信徒，乃是要得着一个团体的召会，能成为他的家，并作他儿子的身体。这个召会就是神的彰显。召会是神的家，彰显父神；也是基督的身体，彰显那作三一神具体化身的基督。（西二9。）在本章我们所要交通的，乃是新约中论到召会之神圣启示的精粹。

艾克利西亚（EKKLESIA）

召会首先是艾克利西亚（ekklesia），这个希腊字是指召出来的会众。古时候一个城市将市民召聚在一起，那个会众就是艾克利西亚。主耶稣在新约马太十六章开始用这个字来表明召会。（太十六18。）召会乃是蒙神呼召出来归他自己的会众。弟兄会比较喜欢用召会（assembly）这个辞。我相信召会这个辞比教会（church）好，因为教会一辞已经相当受到破坏了。

我生长在中国，我们把教会这个辞的意思，领会成一座带有钟楼的建筑物。对我们许多人而言，教会就是一座建筑物。今天许多人有同样的想法。他们说他们到教会去，意思就是到一座建筑物那里去。这种观念绝对是错误的，我们必须放弃这种思想。召会不是无生命的建筑物，乃是满了生命的生机体。

召会乃是活人的会集，不是无生命、物质的建筑。然而，仅仅认为召会是蒙召的会众，是一个召会，还是很肤浅。很可能有一个会众，有一个会集，却没有生命。今天在社会中有许多广大的会众，却没有神圣的生命。

神的家

召会也是神的家。（彼前二5。）这意思不是说，召会仅仅是神的居所。在原文，‘家’的意思不仅指房子、住处，也指家人。家是指房子，也是指家庭、亲人。因此，原文同一个字也可译为‘家里的亲人。’（弗二19。）

今天神在地上的居所乃是召会，并且神这位伟大的父有一个家庭，就是召会。为着家庭生活，我们有一所房子，房子里面有家庭。对我们而言，房子是一回事，家庭是另一回事；房子是建筑物，家庭是住在那里的人。不过，神的房屋和神的家庭是一样的。房屋就是家庭，家庭也就是房屋。

我们召会乃是神的房屋，是神的居所。同时，我们也是神的家庭。神的房屋和神的家庭是一个实体，就是一班重生、蒙召的人，由神自己所内住。这些蒙召的人，由神用他的生命所重生，并由这位活神带着他的一切所是来内住，他们既是神的居所，也是神的家庭。这不仅是个会众，与人群组织也不同。这是个生机体─在神圣的生命里是生机的，在神圣的性情里是生机的，在三一神里面也是生机的 。

有些人非常强调艾克利西亚，却不怎么留意召会生机的一面。他们不常说到召会是神的家庭。虽然如此，我们必须晓得召会是生机的，是神活的家。保罗说，召会是活神的家，（提前三15，）这家会长大。（弗二21。）你的房子会长大么？我们的房子不会长大，只会贬值。但神的家会长大！会长大的东西必定是活的。凡是无生命的东西都不会长大。凡是会长大的，都是有生命的生机体。阿利路亚，我们是在渐渐长大！

一九六四年，我到德州平景镇（Plainview）去探望一小群圣徒。一九六五年，我到德州韦克市（Waco）去探望另一个小团体。若没有信心，我会完全失望。消息传到纽约，有一位和我同工多年的亲爱弟兄对另一位弟兄说，他不相信德州这些小团体会持续下去。一九六八年，我到卢堡（Lubbock）去，我没有看见一个大召会；我所看见的，相当需要信心。因着他的怜悯，我的确有信心。一九六九年，德州的圣徒迁到休斯顿，我去探望他们。那里的情况有些令人鼓舞，但不完全是如此。然而，一九八二、一九八三年，我访问欧文，令我非常兴奋。德州众召会长大了许多，因为召会是活的。召会是活神的活家，不是组织的东西，乃是生命的东西；因此，召会是凭着生命而长大。

基督的身体

神的家、神的家人是生机的，但就一面的意义说，还不像身体那样的生机。召会是基督的身体。一班基督徒可能是个会众，实际上却不是神的家，因为他们没有活在灵里。也许他们说自己是基督的身体，其实却不然，因为他们还活在天然的生命里。只要我们活在天然的生命里，我们就不是基督的身体。

我年轻的时候，曾听见两、三位长老在他们所谓的召会里聚在一起谈论事情。最终有一位把圣经摔掉了，另一位起身走出去了。那是基督的身体么？那不是身体，乃是堕落的肉体。

什么是基督的身体？看看你自己。你的身体是你全人最大的一部分。除了你自己以外，什么都不能成为你的身体。假牙不是身体的一部分，乃是添补的东西，毫无生命。真牙与我们的身体联结，不是凭着组织，乃是凭着生命。它们生机的长在我们的身体上。你身体上的肢体是生机的，生长在与你的身体生机的联结里。凡是与你的身体没有生机联结的，对身体就是异物。

照样，基督的身体是生机体，不是组织。例如，讲台是由几块木头组织并装配在一起所构成的。另一面，人的身体就不是组织的，乃是生机的，满了生命。

召会不仅是父神活的家，更是元首基督活的生机体。基督教已经堕落到一种境地，有组织，却没有生命。地上有成百万的基督徒，藉着基督的救赎得了赦免，被他的宝血洗净，并且由圣灵所重生；他们是神的儿女，是基督的肢体。但事实上在他们的生活和事奉中所看见的是组织，而不是生机体。基督是生机的，然而‘教’不是。任何一种教，包括基督教，甚至‘地方召会教，’都是组织。

召会只该是生机的，是满了基督生命的生机体。无论你作什么，都必须出自里面的生命。你是活的，你有基督这三一神的具体化身活在你里面。不要凭着自己行动，要凭着他行动。不要凭着自己活动，要凭着他活动。有时候我定意去探望一位弟兄，却受禁止不能去，因为晓得基督不要去探望那位弟兄。要去探望的不过是我，是天然的我，善良的我，怀着好意的我；完全是我自己，而不是基督。接着我会祷告，把我的地位，我的立场，和与这次探望有关的一切事都交给主。然后主开始与我同去。有许多人爱主，奉献给主，却不晓得天然的生命应当撇在一边。

在新人，就是在召会里，‘并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。’（西三10～11。）‘一切’是指人。说基督是一切，意思就是他是你，他是我，他也是召会中的每一个人。说基督在一切之内，意思就是他在召会中的每一个人里面。新人、召会不是中国人、日本人、法国人、英国人、德国人或美国人。新人乃是基督。因此，当我们的行动像中国人、日本人、菲律宾人、美国人、英国人、德国人、法国人或义大利人，我们就不再是召会了。在新人里没有犹太人，也没有希利尼人。其实在新人里不可能有犹太人或希利尼人，不可能有中国人或日本人，在新人里不可能有白人或黑人。如果你还要作黑人或白人，你就与基督的身体无分无关了。召会是一个生机体。因此，我们必须在灵里行动，完全弃绝天然的生命。

那在万有中充满万有者的丰满（彰显）

许多基督徒不懂得以弗所一章二十三节和三章十九节的‘丰满’一辞是什么意思，他们以为‘丰满’一辞就是丰富的意思。以弗所一章二十三节说，召会‘是他的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。’按文法说，‘丰满’与‘他的身体’是同位语；这意思是，身体就是丰满，丰满也就是身体。丰满不是丰富的意思。在以弗所书，基督那追测不尽的丰富是在三章八节题到的。我们必须区别丰富与丰满。美国有超级市场，满了美国的丰富。美国的丰富就是美国的产品，而美国的丰满乃是魁梧的美国人。这种丰满就是彰显。

丰满来自丰富。但如果这些丰富，我们不吃也不消化，我们就可能只有这些丰富，却没有丰满。藉着吃与消化，丰富就产生丰满。如果我们不吃也不消化这些丰富，我们还是瘦弱矮小。照样，召会不仅是基督的身体，也是因享受基督丰富而有的丰满、彰显。

这个丰满就是宇宙的基督，那在万有中充满万有者的彰显。歌罗西三章十一节说，基督是一切，又在一切之内。这一节的‘一切，’两次都是指人说的。然而，同一个辞在以弗所一章二十三节是指万有，基督在‘万有’中所充满的‘万有’乃是宇宙性的。基督是无限的。（弗一23，三18。）宇宙的量度其实就是基督的量度。长有多长？高有多高？深有多深？阔有多阔？没有人能说出来。在以弗所三章十八节，基督的量度是追测不尽、无限无量的。这些量度乃是对基督的描述 。

基督在万有中充满万有，而我们召会藉着享受他的丰富，最终成了他的丰满。倘若我只有一个头，而没有身体，我就没有丰满。这个丰满就是我的彰显。我们必须晓得，召会既是基督的身体，就是基督的丰满，作他的彰显。

神的丰满（彰显）

钦定英文译本在以弗所三章十九节说，我们‘充满以神一切的丰满。’介系词‘以’在原文的意思是‘达到，以致成为。’我们被充满，成为神一切的丰满。我们被充满，以致成为神的彰显。这里的丰满就是彰显的意思。保罗说，他求父藉着他的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，叫我们认识基督的量度─阔、长、高、深，叫我们被充满，以致达到并成为神的丰满，就是神的彰显。（弗三14～19。）

全本以弗所书都是论到召会。召会乃是神的家或神家里的亲人，（弗二19，）是基督的身体，（弗一23，）也是彰显基督和神的丰满。（弗一23，三19。）照第三章来看，当基督安家在我们心里，使我们经历他那追测不尽的丰富时，召会就能成为这样的彰显，不仅是基督的彰显，也是神的彰显。我们这样享受他，就充满基督一切的丰富，以致成为神的彰显。

今天召会应当是这样的彰显，出自丰富的享受基督那追测不尽的丰富。我们对于基督徒中间的光景有负担。那里有神的彰显？我盼望我们中间会有这样的彰显。我们都需要为自己祷告，好像保罗在以弗所三章为我们祷告一样。我们应当向父屈膝，求他叫我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，在我们里面之人的每一通道、每一部分完全定居下来。然后我们就能享受他的爱，就能摸着并拥有他的量度。我们会被他充满，成为神的丰满，神的彰显。这不仅是基督徒的会集或蒙召的会众。这乃是一班人完全被基督占有，并享受基督到极点，被他浸透，并被他充满到这样的地步，使他们成为神的彰显。

我们吃什么，就彰显什么。我年轻的时候，有时去探望外祖父母，他们住在海边，常常吃鱼，而我们家人几乎没有吃过鱼。每逢我到外祖父母的家去，几乎什么都闻不到，只闻到鱼的味道。有一天，我问母亲，为什么那里每一个人的味道都像鱼一样。我的母亲回答说，‘你岂不晓得他们天天吃鱼么？这就是为什么他们的味道像鱼一样！’我们吃什么，就成为什么，彰显什么。

我们吃耶稣，就有他的‘味道，’（林后二15，）我们就彰显他，也成为他。召会是什么？召会就是我们所吃之基督的彰显。神格一切的丰满都具体化身在这位基督里面，这位基督就是我们生命的粮。（约六48。）他说，‘吃我的人，也要因我活着。’（约六57。）我们吃基督，就凭他活着。这位基督乃是三一神的具体化身；我们吃基督，就是吃三一神。我们的救主耶稣基督，三一神的具体化身，是我们每天的吗哪，每天的粮食。我们吃他，所以我们彰显他。这个彰显就是那在万有中充满万有者的丰满。最终这就是三一神的丰满。我们藉着吃耶稣，就能成为这样的彰显。让他浸透你的全人。让他安家在你里面之人的每一个房间，每一个通道，每一个角落─你的心思，你的情感，你的意志，你的良心，你的魂，你的灵；你的爱好，你的决断，你的意念，你的动机。凡你所作的，都必须充满基督。

吃耶稣就是把他接受进来，把他吸收到我们里面。吃的意思就是把食物接受到我们里面；吃耶稣的意思就是把他接受到我们里面。我们吃他的结果乃是产生那在万有中充满万有者的丰满，也是三一神的丰满。这个丰满就是召会。召会不仅是一个会众，也不仅是神的居所、神的家，召会也是这位永活者的身体、生机体，最终成为他的丰满，和三一神的丰满。

新人

以弗所二章十五节说，基督藉着十字架，‘在他的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在他自己里面，创造成一个新人。’接着以弗所四章二十二至二十四节告诉我们，要脱去旧人，穿上新人。这新人就是基督的身体。穿上新人的意思就是凭着基督的身体过生活。我们得救以前，是活在旧人里，活在旧社会，但如今我们是基督的肢体，活在他的身体里。我们应当脱去旧人连同旧的社会生活，我们也应当穿上新人，就是召会。在这新人里没有天然的事物，没有犹太人，没有希利尼人，没有社会阶级；每一个人都满了基督，所以基督是每一个人，基督也在每一个人里面。（西三10～11。）在新人里没有别的，只有基督。我们的生命是基督，我们的生活是基督，我们的意念是基督，我们的雄心是基督，我们的意志是基督，我们的爱是基督，与我们有关的一切事都是基督。他浸透了我们的全人。

按照以弗所四章十七至三十二节，新人是凭着恩典和真理过生活。在这一个新人的生活里，恩典和真理乃是成就神定旨的两个主要因素。神需要一个新人，在地上成就他的定旨，完成他的心意。

基督的新妇

以弗所五章说到召会是基督的新妇。（弗五25，29，32，亦见约三29，启十九7，二一2，9，二二17。）基督在十字架上舍己，不仅是为着你我个人，更是为着召会。我们想到基督的死，通常只考虑我们个人。不错，基督爱我们，为我们每一个人在十字架上死了，但他的死主要的是为着召会。

基督也保养顾惜召会。（弗五29。）保养就是喂养；顾惜是以柔爱拥抱，满了温暖，好像母亲把孩子抱在怀里。基督就是用这种保养顾惜的方式对待他的召会。五章三十二节所题到极大的奥秘，是指着基督与召会说的。第五章说到爱（弗五2，25）与光。（弗五8～9，13。）爱是恩典的源头，光是真理的源头。光一照亮，就有了真理；爱一彰显，就有了恩典。在第四章，召会是新人，经历了恩典和真理；但在第五章，新妇满足了基督，经历了更深更高的事，就是爱与光。召会是新人，成就神的定旨；召会是新妇，满足基督的愿望。他是丈夫，召会是他的妻子，满足丈夫的愿望。

战士

在第四章，新人成就了神的定旨，在第五章，新妇满足了基督心头的愿望。现在到了第六章，召会是战士，与神的仇敌争战。（弗六10～17。）

召会宇宙的一面

马太十六章十八节说到召会宇宙的一面。彼得认出主耶稣是基督，是神的儿子，主就告诉他说，他要把他的召会建造在这磐石上。这里的召会是宇宙性的，由历世历代各地的信徒所构成，包括保罗、彼得、和二十个世纪以来所有的圣徒。（林前十二13。）

召会地方的一面

主耶稣在马太十八章十七节说到召会地方的一面。在四福音里，主耶稣只有两次题起召会：一次在马太十六章十八节，说到召会宇宙的一面；第二次在马太十八章十七节，说到召会地方的一面。

在马太十八章主耶稣说，倘若我们有什么难处无法解决，就应当告诉召会。这是说到在地方上的召会。我们很不容易把难处告诉宇宙召会。今天许多爱主的基督徒只顾到宇宙召会。在他们的观念里，只要他们是基督身体上的肢体，就够好了；但我们要问，在实行上，他们的召会在那里？如果我们有什么难处，需要召会的帮助来解决，我们要到那里去？我们必须有地方召会，而我们是她的一部分，能从她得着帮助，也能带着我们的难处到那里去。

众地方召会

在宇宙的一面，召会是一个；在地方的一面，召会却有许多。行传八章一节有在耶路撒冷的召会；行传十三章一节有在安提阿的召会。接着行传十四章二十三节和十五章四十一节题起各召会或众召会；这里的召会是复数的，因为这些地区有许多城市。罗马十六章一节有在坚革哩的召会。林前一章二节有在哥林多的召会。加拉太一章二节有加拉太的众召会；那里有好几处召会，因为加拉太是古罗马帝国的一省，有许多城市。启示录一章四节和十一节有在亚西亚的七个召会；亚西亚也是一省。

启示录一章十一节说，‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会；给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’这一节启示出一个地方召会就等于一个地方的城市。写信给在以弗所的召会，意思就是写信给以弗的城市。这些是众地方召会。地方召会不是一个名称，当作名字来使用，乃是描述一个地方一个召会的事实。召会没有名字，正如月亮没有名字一样。没有美国的月亮，或中国的月亮。中国的月亮和其他国家的月亮一样。月亮在中国，就是在中国的月亮；在英国，就是在英国的月亮；都是一个月亮。照样，召会是一个，是独一的。召会是地方的，也是宇宙的。

灯台

这些地方召会乃是灯台。灯台是三一神的具体化身。我们怎么晓得？首先，灯台的本质是金的，表征父神和神圣的性情。然后，灯台有一个形状；不是只有一块金子，乃是有确定的形状。这表征基督是神的具体化身。第三，七灯就是羔羊的七眼，和神的七灵。（启五6，四5。）七灯就是神的七灵，乃是三一神的彰显。那灵是彰显，字是形状、样式，父是召会这个奇妙灯台的本质。

说召会是三一神的具体化身，不是使召会成为神格的一部分，成为敬拜的对象。我们的意思是说，召会是由神而生的实体，（约一12～13，）有神的生命，（约壹五11～12，）并享受神的性情。（彼后一4。）召会有神圣的实质，带着基督的样式，并且彰显神。既然我们已经由神而生，我们当然有神的生命，并有神的性情，我们也天天享受这生命和性情。我们靠着他的怜悯和恩典，学习不凭天然的生命活着，而凭神圣的生命和性情活着。我们这样渐渐变化，就会有基督的丰满、彰显、样式和显出，我们就不是凭着自己发光，乃是凭着七倍加强的灵发光。召会是三一神的具体化身，为要彰显他。我们这些基督的肢体，是由神而生的众子，有他的生命，并有他的性情。我们尽可能的凭着这生命和性情而活，使我们被这位丰富的基督所充满、浸透，藉着七倍加强的灵成为他的彰显。

这就是地方召会，不仅是外面的聚集，乃是里面、生命的事，却把神彰显出来。亲爱的圣徒，这就是神的目标。

召会的内容─是灵的基督（thePneumaticChrist）

召会的内容乃是那是灵的基督。早期召会历史上的伟大教师曾使用这样的辞，意思是说，基督就是纽玛（pneuma），就是那灵。我们无法解释这事，然而这是一件事实。今天你我都在活基督。基督不仅是我们里面的生命，也是我们外面的生活。保罗说，‘在我，活着就是基督。’（腓一21上。）我们活基督。他不仅仅是坐在宝座上客观的基督；这位在宝座上坐在神右边的基督同时也在我们里面。基督怎能在诸天之上的宝座上，又在我们里面？罗马八章三十四节清楚告诉我们，基督在神的右边，但同章十节说，‘基督在你们里面。’在同一章里，有一节告诉我们，基督在诸天之上；另有一节告诉我们，基督在我们里面。

电给我们一个很好的例证，说明如何会这样。房间里的光是从电来的。电同时在发电厂，也在房间里。电流把发电厂和建筑物连接起来。照样，基督也是‘电，’是灵。从神的宝座到我们众人的灵里有一道流。阿利路亚！我们的灵都与天上的宝座相连，正如房间里的灯藉着里面的电流与发电厂相连一样。电流就是电的本身。电流是流动的电。正在运行的电就是电流。基督便是运行的纽玛（pneuma）。约翰在他头一封书信中把这运行的流称为交通。（约壹一3。）交通就是基督的流。基督是循环的，运行的。我们缺少人的发表来描述这么神奇深奥的事。不过，电的例子能帮助我们说明这件奥秘、抽象的事。

我们的基督就是电流。我们的基督就是他身体中的血液循环。他是神与我们之间的交通，也是所有神儿女中间的交通。这道流乃是那是灵的基督，这位是灵的基督就是召会的内容。基督是赐生命的灵，（林前十五45，）时时在运行，将他自己分赐到我们里面。电流的目的就是要把电输送到灯泡里面，使灯泡都能彰显电光。这位是灵的基督在我们里面运行，目的就是将他自己分赐到我们里面，使我们彰显他的生命。我们都已经在他里面受了浸，现今我们正在饮于他。（林前十二13。）

召会的根基

召会的根基乃是基督，藉着使徒和申言者启示并供应出来。以弗所二章二十节说到使徒和申言者的根基。这根基就是他们供应给别人的基督。保罗说，基督是他所立的惟一根基，没有人能立别的根基。（林前三10～11。）这位作召会根基的基督，乃是早期使徒所启示并供应独一的基督，正如新约所启示的。

我们必须持定这位基督，不该接受‘另一位基督。’我们何等感谢主，他把他的圣言保守在地上，并且这话在他主宰之下译成了多种语言！何等的怜悯！如果地上没有圣经，这会是多么黑暗的时代。阿利路亚，我们有圣经！这的确是照在暗处的灯，（彼后一19，）成为我们路上的光；（诗一一九；）我们行在这光中，就是行在圣经的光中。

召会的立场

林前三章十一节说，除了基督这惟一的根基以外，没有人能立别的根基。然而在立根基之前，房屋必须有一块建地。建筑的基地就是安根基的立场，然后房屋建造在根基上。建筑物建造在根基上，根基则安在立场上。

天主教宣称他们的根基是基督，长老会和卫理公会也宣称他们的根基是基督。各宗各派都这么宣称。然而，他们的根基是建造在不同的立场上。长老会是在长老的立场上建造在基督上。浸信会是在他们的水浸这个立场上建造在基督上。卫理公会有卫理公会的立场，有基督作根基建造在其上。不同的宗派都依循同样的方式，把他们的宗派建造在基督上，但却是在他们特殊的立场上建造的。

我们不喜欢批评，但我们必须说实话。我觉得很忧伤，南浸信会只承认那些由他们的牧师施浸，在他们的水中受浸的人。如果有人在别处受浸，他们不会让他加入，除非他接受他们的牧师所施行的浸礼。这使浸信会的受浸成为立场，使他们成为一个宗派，一个公会。基督教会也有类似的作法，只是他们相信受浸得重生，相信他们的水能使受浸的人重生。

一九六六年，我要到达拉斯来以前，洛杉矶有一位弟兄邀请我到他家吃饭。我们吃的时候，一位弟兄问我相不相信水浸。我说，‘我相信水浸，也相信灵浸。’他立刻开始辩论说，圣经里没有水浸这样的事。我作基督徒四十年了，从来没有听过那一个基督徒说新约里没有水浸。我向他指出约翰三章五节说到从水和那灵生，他竟然说那里的水是母腹里的水！对他来说，每一个人首先必须从母亲生，这是水所表征的，然后必须从那灵生。我从来没有听过这样的解释。这种观念太偏差了，我觉得没有必要谈论。

次日早晨我飞到达拉斯，晚间在当地召开聚会。我说话的时候，有一个大胆的妇人问我水浸的事。我发现她来自基督教会，完全赞同在他们的水里受浸。在洛杉矶有人完全反对水浸，次日在达拉斯有人完全赞同水浸。这就是今天的光景。人们都在他们那一种立场上建造所谓的召会。

所有不宗派都在不同的立场上产生出来。他们不同的名称─长老会、浸信会、圣公会、路德会、卫理公会、五旬节会等─都是他们建造召会的立场。你被建造在什么立场上？不要说在基督上面。每一个基督徒都这么说。无论你去那一个宗派或团体，他们都会说，他们的根基是基督。但是安根基的立场到底如何？

我们的立场是什么？从基督徒的初期，从使徒时代起，立场就是基督身体惟一的一，是每一个地方召会在当地所持守并彰显的。（启一11。）这就是说，我们基督徒无论在什么地方，聚在一起就成为当地的召会。除了基督身体惟一的一，我们没有别的立场。地方召会是宇宙召会的彰显。召会在宇宙中是一，这一个基督的身体在许多地方彰显出来。在每一个有圣徒的地方，这些圣徒就该聚在一起成为当地的召会，不是采取受浸、说方言、长老会制、某种规条、主教体制的立场，或任何别的立场，乃是与所有在当地聚集的人合一，成为基督身体在地方上的彰显。

这个惟一的一应当是我们被建造的立场。我们不该结党，不该排外；我们必须包罗一切，向所有亲爱的圣徒敞开，并且宝爱他们。只要他们是基督徒，他们就是我们的弟兄。我们的弟兄分散在许多宗派里。虽然如此，我们还是爱他们。我们不该有争斗、反对、辩论的态度和灵。这是错误的。我们应当一直持守一种灵和态度，就是爱所有的基督徒。只要他们称为基督徒，并且相信主耶稣，他们就是我们的弟兄姊妹。在众地方召会中，我们没有围墙，没有篱笆。我们看所有亲爱的基督徒都是我们的弟兄。

传扬福音，陈明真理，供应生命，作耶稣的见证

我们必须学理真理，在生命里长大，并且出去接触人。我们说什么，在于我们的鉴别力。如果人没有得救，我们要传扬福音。如果我们发现他是基督徒，我们可以把所学习的真理陈明出来。基督徒非常宝贝真理。也许我们能陈明林后三章十八节里变化的真理。倘若可能的话，我们接着就能作见证，向他供应生命，告诉他我们怎样得着基督，怎样经历他作生命。见证会把生命供应给人。不要盼望把人带到聚会中，使召会扩增。要把扩增的事留带主手中。我们的见证不是人数众多。我们的见证乃是一班圣徒活在灵里，照着灵而行，并且在家里、在学校里、在工作中、在召会生活里成为耶稣活的见证。我们的负担就是向未得救的人传扬福音，向得救的人陈明真理，向寻求的人供应生命。把召会的事留给主。让每一个人照着他的鉴别力来为自己选择。没有人能支配今天的基督教，它太庞大了。我们必须认识我们的微小。我们必须活基督，并且在灵里行事为人，作他活的见证。这样我们对于所有接触到的人都有益处。我们不该盼望叫他们来参加我们的聚会。如果他们愿意来，我们当然不拒绝。我盼望我们都清楚我们站在那里，以及我们怎样实行召会生活。愿主祝福我们众人。

第六章国度（一）

读经：

马太福音三章一至二节，四章十七节，十章一节，七节，路加福音十章一节，九节，十一节，四章四十三节，马太福音二十四章十四节，路加福音十七章二十至二十一节，约翰福音三章三节，五节，马可福音四章二十六至二十九节，使徒行传一章三节，八章十二节，十九章八节，二十章二十五节，二十八章二十三节，三十至三十一节，罗马书十四章十七节，哥林多前书四章十七节，二十节，六章九至十节，加拉太书五章二十一节，以弗所书五章五节，彼得后书一章三节，十一节，启示录一章九节。

 

召会和国度

父的计划、子的救赎、灵的应用，产生了信徒，就是召会的组成分子。在马太十六章十八至十九节，主耶稣告诉彼得说，‘我要把我的召会建造在这磐石上…我要把诸天之国的钥匙给你，’为要开启国度的门。彼得在五旬节那天用一把钥匙为犹太信徒开了进入诸天之国的门，（徒二38～42，）在哥尼流家里用另一把钥匙为外邦信徒开了进入国度的门。（徒十34～48。）在马太十六章十八至十九节，召会和国度这两个辞交互使用。那里有召会，那里必然有国度。倘若有国度，就必然有召会。

国度的图表

国度是圣经中最复杂的一个主题，本书九十至九十一面的图表对我们的领会有很大的帮助。图表的头一个圈和末一个圈是金黄色的。金表征神或神圣的事物。这两圈代表已过的永远和要来的永远。在这两圈之间有时间里的四圈。时间是永世两端之间的一座桥梁。时间的桥梁包含四个时代：法前时代、从摩西到基督的律法时代、恩典时代、以及最后的国度时代。这些时代横跨永世的两端。

称为‘法前时代’和‘律法时代’的圆圈是棕色的，表征属土的东西。法前时代是指列祖，从亚当一直到摩西。律法时代是指以色列人，从摩西一直到基督。（请注意图表下栏的参考经文和解释。）从基督第一次来临到第二次来临是恩典时代。然后主耶稣要回来，在地上建立他的国度；这就是千年国，也就是国度时代。称为‘恩典时代’和‘国度时代’的圆圈是蓝色的，表征诸天之国。天总是由蓝色来表征。

最后一圈是金黄色的，但和已过的永远那个金黄色的圆圈相当不同。在要来的永远里，有新耶路撒冷，由前面一切时代的圣徒所组成。有些来自列祖，有些来自以色列人，有些来自召会，也有些来自千年国。这四个时代的圣徒都要聚集在一起，成为终极的总结，就是新耶路撒冷。环绕新耶路撒冷的是被炼净的列国，作新天新地的百姓。

召会─得胜和失败的信徒

图表中第一个蓝色的圆圈就是召会，由真基督徒所组成。在这蓝圈内有一个虚线画的圆圈，也是蓝色的。这个圆圈表征得胜的信徒，他们在众召会之中，也属于众召会。我们基督徒的颜色是蓝的，我们是属天的。我们虽然在地上，却是属天的。例如，一个美国人可能在南非，但他还是美国人。他是在南非的美国人。今天我们虽然在地上，但我们不是属地的人，乃是属天的人。

神已经拣选并重生了千万的人，但不是所有的人都愿与神配合，这些人就成了失败的信徒。有些蒙了重生的人的确与神合作，这些人就成了得胜的信徒。这样，信徒中间就有两班人，有得胜的，也有失败的。关于被提有许多争辩，都是由于疏忽了这一点。得胜的信徒要有分于千年国的享受，失败的信徒却要偏离这目标 。

在林前五章一至五节，使徒保罗对付一位与继母乱伦的弟兄。这种光景逼得使徒‘把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。’（林前五5。）保罗说，他的灵仍要得救。这样一个罪恶的人还是神所拣选并重生的弟兄。保罗把这样的人交给撒但受惩治，然而他的灵仍要得救。主耶稣回来建立国度的时候，这样一个失败的信徒能与使徒保罗一同作王么？这样相信是不合逻辑的。然而，他的灵仍要得救。这件事例显明得胜的信徒和失败的信徒的确有所不同。

四班人

在召会的蓝圈外围有两层虚线的黑圈。第一圈指明诸天之国的外表，我们称为基督教国；其中有真基督徒，也有假基督徒。在真基督徒当中，有得胜的人和失败的人。真基督徒和挂名的基督徒组成了所谓的基督教国。基督教国和作基督身体的召会有所不同。基督的身体是真实的召会，只包含真信徒。挂名的假信徒不是基督身体上的肢体。他们是在基督教国，却不在召会里。

第二层虚线的黑圈，在‘诸天之国的外表’下，表征世界，列国。在列国中有基督教国，包含真假信徒。真基督徒是基督身体上的真肢体，就是召会。在这些真基督徒当中有得胜的，也有失败的。在列国当中有基督教国；在基督教国之内有召会，就是真基督徒的组成，不包含仅仅挂名的人。在真基督徒当中有得胜者。今天在地上有四班人─属世的人，挂名的基督徒，真基督徒，和得胜的基督徒。

得胜─与神变化的工作配合

神的愿望就是要得着一班人与他配合，胜过撒但和一切消极的事物。这对我们是可能的，但不是凭着我们自己，乃是凭着他完全的救恩。得胜就是经历这完全的救恩。这救恩包含我们的灵得着重生，我们的魂得着完全的变化，结果使我们的身体改变形状。这么说很容易，但要经历这一点就需要许多恩典的工作。

我们已经在灵里蒙了重生，现今在魂里渐渐变化。我们是得胜或是失败，就在于魂的变化。倘若我们天天让三一神这位赐生命的灵变化我们，我们就是得胜者。甚至现在我们就是得胜者，因为我们与三一神变化的工作配合。只要我们与他变化的工作配合，我们就是得胜者。我们不与他在我们里面的工作配合，我们就是失败的。我们是得胜者或失败者，就在于我们对神变化工作的态度。

今天三一神在我们里面，作工变化我们的魂。他在更新我们的心思、意志和情感。我们的灵没有问题，它已经蒙了重生。问题是在我们的魂里。神变化的工作集中在我们的魂。我们的态度如何？顺从神就是与他变化的工作配合。我们都在他变化的工作之下。这工作在我们的魂里完成了，我们就完全成熟了。那时主耶稣就要回来，使我们的身体得赎，改变形状，我们也就要在荣耀里。（腓三21。）

我们的日常生活

国度这件事与我们的日常生活息息相关。神变化的工作其实就是他国度的操练。许多基督徒被属魂的享乐所打岔，我们也可能被各样的消遣、娱乐或运动，从神的经纶岔开了。

灵神在我们里面作工，要变化我们的思想。例如，你既是个爱耶稣的人，就晓得自己不该去参加舞会。也许你很想去，但变化的灵在你里面挣扎。在你里面有个东西说，这不是一个爱耶稣的人作的事。事实上，在你里面的挣扎就是圣灵的工作，要在跳舞的事上变化你的心思。（罗十二2。）他也渴望在这件事上变化你的情感。你的情感不该向着跳舞，而该向着新耶路撒冷。

你有没有与这变化的工作合作？有时候圣徒失败了，他们去跳舞了。那时他们就是失败的人。然而，你能取用恩典与内住的灵合作，说，‘阿们，主，我要跟从你。我跟从你在我里面的运行。阿利路亚！我要去参加召会的聚会。’这样的拣选比只是参加聚会含有更多的意义。这意思是说，你的心思在跳舞的事上得了变化。你的情感也变化了：你不爱跳舞，反而喜爱去聚会了。这种变化也与你的意志有关，因为你定意不去了。你说，‘撒但，我不愿去作这么邪恶的事，我要去参加召会的聚会。’因着采取这样的立场，你的心思、情感、意志都被摸着了。这样被摸着就是被变化。

这说明了主这位包罗万有的灵住在我们里面，如何进行他变化的工作。如果你与他变化的工作配合，你就是得胜者。不然的话，你就是失败者。

实际、外表、和实现

在图表的第一个蓝圈内，有诸天之国的实际。得胜的信徒就活在这实际里。蓝圈以外是诸天之国的外表。

马太十三章有三个比喻说到诸天之国的外表。第一个是麦子和稗子的比喻。（太十三24～30，36～43。）麦子是指真信徒，稗子是指假信徒。假信徒不是在召会里，乃是在基督教国里，就是在国度的外表里。第二个比喻是芥菜种的比喻。（太十三31～32。）芥菜种是生产食物的草本植物，但在这个比喻里，却长成了一棵树，给飞鸟栖宿；飞鸟是指恶人和恶事。召会的性质改变了，就深深扎根、定居地上。这棵大树昌盛繁茂，说出基督教国的事业，就是诸天之国的外表。第三个比喻是面酵的比喻，（太十三33，）有妇人把酵拿去藏在三斗面里。发酵的饼比较容易吃。许多论到基督的圣经真理都已经被基督教国搀了酵。人们比较容易接受这些发酵的教训。

图表上的第二个蓝圈是诸天之国的实现。这是诸天之国的第三方面。

看见这三方面─实际、外表、和实现，会帮助我们正确的领会诸天之国的真理。

神的行政

国度是神的管治、行政。（徒二六18，西一13。）在这里神能施行他的权柄，成就他的定旨。（太六13下。）主耶稣在马太六章十节祷告说，‘愿你的国来临，愿你的旨意行在地上。’如果没有国度，神就无法完成他的旨意。神需要国度来完成他的定旨。

人为神管理

我们在创世记一章二十六至二十八节可以看见神造人的目的。首先，神照着他自己的形像造人。这指明神的心意是要藉着他所造的人彰显他自己。第二，神要人为着他的国度管治（治理）一切受造之物。

国度和以色列

国度首先是在以色列人中间形成。在出埃及十九章六节主告诉以色列人说，他们要归他作祭司的国度。以色列就是神在旧约里的国度。

在新约里最先传讲的事

国度是在新约里最先传讲的事。（太三1～2，四17，路九1～2，十1，9，11，九60。）新约时代第一个传道人施浸者约翰告诉人说，‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’在新约里最先传讲的不是天堂，乃是国度。

许多基督徒以为天堂和国度是同义辞。他们相信在国度里就是在天堂。许多人以为基督徒死了，灵魂便到天国去。对他们来说，这意思就是上天堂。这种思想不是照着神圣的启示。天堂不是国度；诸天的国也不是天堂。

当作福音传扬

在新约里，把国度当作福音来传扬。（路四43，徒八12，太二四14，参路十八29，可十29。）国度就是福音。在路加四章四十三节和行传八章十二节，‘传…福音’的原文就是‘福音’的动词形式。这两节所用的这个辞，意思就是把一件事当作福音来传扬。主耶稣在路加福音四章，腓利在行传八章，就是把国度当作福音来传扬。

在马可十章二十九节，主说到为福音撇下一切，意思就是为神的国撇下一切。凡我们为神的国所作的，就是为福音所作的，因为在神眼中，国度和福音乃是同义辞。

承受永远的生命

由马可十章十七节、二十三节我们能看见，承受永远的生命就是进入国度。得着永远的生命是一回事；承受永远的生命又是另一回事。新约说到两者有相当显著的不同，但许多基督徒没有注意到这种不同。我们相信主耶稣，就蒙了重生，并得着永远的生命。我们凭着所得着的生命而活，这生命就成为我们所承受的基业，给我们享受。我们今天就得着永远的生命，但承受、进入永远的生命是来世的事。你能不能承受永远的生命作你的福分，就在于你是得胜者，还是失败者。进入永远的生命，承受永远的生命，意思就是进入国度，承受国度。

进入国度

一切关于神圣生命的事，都已经赐给我们，使我们得以进入国度。（彼后一3，11。）彼后一章三节说，‘神的神能，…已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。’五至十一节给我们看见永远生命的发展，结果就是丰富充足的进入永远的国。我们凭着永远的生命及其发展，就能进入国度。

与内里的生命和召会生活有关

国度与内里的生命和召会生活有关。约翰三章三节、五节告诉我们，我们必须重生，才得见国度，并进入国度。进入神的国，是一件内里生命的事。我们必须重生，好得着神圣的生命。我们得着这生命，就是在国度里。得着神圣的生命，就是进入神的国。

在马太十六章十八至十九节，主说他要建造他的召会，又说他要把诸天之国的钥匙给彼得。这些经文表明，国度乃是为着召会。罗马十四章十七节说，‘因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。’罗马十四章是论到在召会生活中如何接纳软弱的人。保罗在这一章题起神的国，就是指召会生活。今天召会生活就是神的国。召会生活，神的国，不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。

撒在福音书里的种子

包罗万有的基督已经撒在信徒里面，成为国度的种子。（太十三3，可四26。）主自己在信徒里面是王，是种子。耶稣是王；我们是国度！国度是君王的彰显或延伸。君王是种子，召会是延伸，是国度。这位君王作为种子在信徒里面扩展，就是国度。（可四26～29。）在福音书里，主耶稣把国度撒在犹太人中间，也撒在门徒里面。（路十七20～21。）国度是内里的事，我们无法在外面观察。主耶稣说，国度不是观察得到的。

这个国度曾向彼得、雅各、约翰显明。（太十六28～十七2。）主把国度的种子撒在犹太人中间，撒在信徒里面的时候，犹太人无法辨识。然而有一天，三个门徒和主耶稣一同上山，耶稣在山上变了形像。他的变化形像就是国度的显出。国度乃是耶稣基督自己撒在我们里面，在我们里面长大，直到有一天有了国度的实现 。

使徒行传里的国度

在使徒行传，主复活以后将国度的事教训人。行传一章三节告诉我们，他与门徒同在四十天之久，‘讲说神国的事。’

使徒也传讲国度。在行传八章十二节，腓利传‘神国的福音。’保罗也传神的国。（徒十九8，二十25，二八23，31。）使徒行传末了两节告诉我们，保罗‘在自己所租的房子里，住了足足两年，欢迎一切前来见他的人，全然放胆宣扬神的国…。’

有些圣经教师相信，由于犹太人的弃绝，国度已经悬起来了。他们相信现在不是国度时代，乃是召会时代，国度以后才会来临。这种教训并不正确。我们已经看见，召会实际上就是国度。甚至在今世，在召会时代，恩典时代，国度就在这里。使徒行传多次题到国度，由此我们可以清楚看见这一点。

书信里的国度

在书信里，我们也能看见国度。书信告诉我们，信徒已经迁入国度里。（西一13，来十二28。）在书信里，国度也就是召会生活。（罗十四17。）

林前四章十七节、二十节也给我们看见，国度就是召会生活。十七节说，‘我已打发提摩太到你们那里去；…他必题醒你们，我在基督耶稣里怎样行事，正如我在各处各召会中所教导的。’十八至二十节说，‘有些人以为我不到你们那里去，就自高自大，然而主若愿意，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的能力。因为神的国不在于言语，乃在于能力。’这些经节显示神的国就是各处的召会，各处的召会也就是国度。国度在这里，因为召会在这里。

并且，在书信里，有些信徒是为神的国作使徒的同工。（西四11。）保罗和他的同工为国度作工。这意思是说他们为召会作工。为召会作工就是为国度作工，所以召会就是国度。召会的人也要承受国度。（林前六9～10，十五50，加五21，弗五5，雅二5，帖前二12，彼后一11。）

启示录里的国度

我们在启示录里也看见国度。约翰说，他在‘耶稣的…国度、忍耐’里与信徒一同有分。（启一9。）倘若国度是将来的事，忍耐也必定是将来的。倘若忍耐是在今天，国度也必定是在今天。启示录一章九节题到忍耐，指明约翰所在的国度，不是还没有来临的事。国度现今就在这里；我们与约翰一同有分于现今的国度。现今的国度要在大灾难以后，在其完满的实现里来到。（启十二10。）最终在千年国里，世上的国要成为我主和他基督的国。（启十一15。）这就是新约从福音书到启示录末了，论到国度教训的概略。

第七章国度（二）

读经：

马太福音十一章十一节，十六章十八至十九节，五章三节，十节，二十节，七章二十一节，十三章二十四至二十五节，二十五章一节，十四节，十九章二十八至二十九节，二十四章四十五至四十七节，二十五章十九节，二十三节，启示录十一章十五节，二十章四节，六节，哥林多前书十五章二十四节，启示录二十一章一至二节，三至七节，二十二章二至五节，十四节，十七节。

 

神的国和诸天之国的不同

神的国

基督徒多半不晓得神的国和诸天之国有所不同。然而，新约在这二者之间划分了明显的区别。

神的国是从永远到永远的神圣管治，包括伊甸园里的亚当、（创二8、）列祖（从亚当到雅各）、以色列国、（出十九6、）召会、（太十六18～19、）复兴的以色列国、（徒一6，十五16、）千年国、（启二十4，6、）和新天新地。（启二一1～2。）行传一章六节和十五章十六节启示，复兴的以色列国称为大卫的帐幕。主回来的时候，以色列国要复兴。以后就是千年国，最终是新天新地。神的国包含了所有的时代，从已过的永远到将来的永远。本书九十至九十一面的图表有六个圆圈，包含了所有的时代，从已过的永远到将来的永远。这六个圆圈的总和就是神的国。

诸天的国

诸天的国是属天的管治，从召会的开始到千年国的末了，乃是神的国很重要的部分。九十至九十一面的图表有两个蓝色的圆圈，表征诸天的国。诸天的国是神国的一部分，正如德州和路易西安那州是美国的一部分。德州和路易西安那州是美国，然而说美国是德州和路易西安那州就不正确了。照样，我们可以说，诸天的国就是神的国，但我们不能说，神的国就是诸天的国。诸天的国就是神的国，因为它是神国的一部分。神的国是指神一般的掌权，从已过的永远到将来的永远；但诸天的国只包含神国的两部分：恩典时代和千年国。

过渡时期

施浸者约翰的职事开始了新约，但他自己不是在诸天的国里。马太十一章十一节证实这一点：‘妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。’这一节指明约翰不在诸天的国里。

在旧约时代的结束和诸天之国的开始，中间有一段过渡时期。这就是约翰生活的时代。他很接近诸天的国，但他不在其中。

马太二十一章四十三节和马可十二章九节指明，神的国在施浸者约翰的时代以前就存在了。主耶稣告诉犹太首领说，神的国要从他们中间夺去。主耶稣说话的时代，神的国和犹太国同在，但他警告他们说，神的国要从他们中间夺去。这些经文指明神的国已经存在以色列人中间。反之，诸天的国只是临近了。（太三2，四17。）这里诸天的国也显然与神的国不同。

从五旬节开始

马太十三章有好几个比喻。第一个是撒种之人的比喻。主耶稣作撒种者出来撒种的时候，诸天的国还没有来到，只是临近了。（太三2，四17，十7。）到了第二个比喻，就是麦子和稗子的比喻，诸天的国才来到。主耶稣说，‘诸天的国好比人撒好种在他的田里。’（太十三24。）在施浸者约翰、耶稣和他的门徒传道的期间，神的国就在那里了。然而，当时还没有诸天的国。在马太三章二节，施浸者约翰说，‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’耶稣以同样的方式开始他的职事，吩咐人要悔改，因为诸天的国已经临近了。（太四17。）在十章七节主耶稣嘱咐十二个人去传讲，诸天的国临近了。

然而在马太二十一章四十三节，主告诉犹太首领说，‘神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。’由此我们看见，神的国从出埃及十九节的章六时候就与以色列国同在了。主耶稣说马太二十一章四十三节的话时，神的国在那里，但诸天的国只是临近了。

在马太十六章十八至十九节，主耶稣告诉彼得说，他要建造他的召会，并要把诸天之国的钥匙给彼得。在五旬节那天，彼得用一把钥匙为犹太信徒开了进入诸天之国的门。这也指明诸天的国是从五旬节那天开始的。

九十至九十一面的图表上有一个箭头，上面说，‘圣灵降临。’（徒二1～4。）圣灵在五旬节那天的降临，标出了诸天之国的开始，以及麦子和稗子这个比喻应验的开始。在五旬节那天，撒但开始把稗子（假信徒）撒在麦子（真信徒）中间 。

诸天之国的实际

诸天之国的实际，就是召会生活的实际，（罗十四17，）启示在马太五至七章。约翰三章五节启示，重生就是进入神的国。进入神的国，需要重生作我们生命的新开始，（约三3，5，）而‘进入诸天的国，’要求我们重生以后在生活中有超凡的义。（太五20。）马太五至七章给我们看见诸天之国的实际。

诸天之国的外表

在马太十三章二十四至四十二节，稗子、芥菜种、面酵的比喻启示诸天之国的外表。诸天之国的外表就是基督教国，充满了虚假的事物。稗子是挂名的假信徒，基督教国里有许多这样的‘信徒。’

酵在圣经中表征邪恶的事（林前五6，8）和邪恶的教训。（太十六6，11～12。）异教的作法、异端的道理、邪恶的事情，已经与关于基督的教训搀杂在一起，使整个基督教国都发了酵。

圣诞节就是面酵的一个例子。原来十二月二十五日是古罗马人庆祝太阳诞生的日子。随着天主教的广传，吸收了这个古代的节日，因为天主教带进了千千万万不信的人，他们仍要庆祝自己神的生日。天主教为了容纳他们，就把十二月二十五日当作基督的生日。这就是圣诞节这个酵的来源。

其实圣诞节与基督或召会毫无关系。在主的恢复里，我们只有基督。我们没有‘教国。’‘教国’是基督加上了别的东西。圣诞节就是‘教国，’是诸天之国的外表。

复活节是另一个酵的例子。我们基督徒感谢主的复活，但复活节这个‘基督教的节日’乃是酵，源于异教，并且充满了异教的作法。

在罗马天主教的教宗和枢机主教身上，我们也能看见基督教国，就是诸天之国的外表。我们不愿在外表里；我们要在实际里。倘若我们今天活在诸天之国的实际里，将来我们就会享受诸天之国的实现。

诸天之国的实现

马太二十四章三十节至二十五章三十节的豫言，启示出诸天之国的实现。千年国有属天的一面和属地的一面。诸天之国的实现是千年国的属天部分。这个实现就是父的国。马太十三章四十三节说，‘那时，义人在他们父的国里，要发光如同太阳。’义人就是得胜者，要在他们父的国里发出光来。在千年国的属天部分，就是在诸天之国的实现，也就是在父的国里，得胜的圣徒要与基督一同作王掌权 。

基督的时代性赏赐

神的国是神给所有信徒永远救恩的一部分，藉着重生就得以进入其中。（约三5。）神永远的救恩包含了他的国。要进入这国，我们必须重生。

然而，诸天的国是基督给忠信跟从者的时代性赏赐，藉着超凡的义和实行神的旨意，才能进入其中。（太五20，七21。）诸天的国就是基督的时代性赏赐，因为只是一段时间，持续一千年。我们已经得着永远的救恩，但时代性的赏赐如何？这是未定的。这赏赐要给忠信跟从基督的人。

潘汤（D.M.Panton）曾说，当代的基督教教师把进入诸天之国的门票发给人；然而潘汤又说，人到了那里，守门的会告诉他们说，他们的票是假的。照潘汤的说法，有太多的基督教传道人欺骗听众，给他们无用的门票。潘汤非常清楚诸天之国的事。

救恩是永远的，赏赐却是时代性的。时代性的赏赐是有条件的。比方说，如果一个学生的学业优良，他在毕业的时候就会得着奖赏。他训练自己，名列前茅，因此能得着奖赏。我们基督徒一生的年日，必须在神的管教之下操练自己，好得着诸天之国的赏赐。今天许多基督徒的生活松散，因为他们不晓得时代性的赏赐与惩罚这件事。因此需要恢复有关国度的真理。

一九三六年，我出版了一本小册子，论到进入诸天之国的事。倪柝声弟兄鼓励我要多写这一个主题。他告诉我说，有一位退后的弟兄读了我的小册子，得了复兴，并且被带回到主面前。结果，在一九三九年，我出版了许多篇信息，论到诸天之国这件事。

我们基督徒必须谨慎，不要失去我们的赏赐。我们绝不会失去救恩，神对我们的豫定保证这一点。喀尔文（Calvin）很坚持永远的豫定，这一点我们同意，但他没有看见时代性的赏赐。没有这把钥匙，就没有令人满意的方式，来解释马太福音的许多经文，和希伯来书的五个警告。（来二1～4，三7～四13，五11～六20，十19～39，十二1～29。）我们必须拿起这把钥匙，来解释希伯来书这五个警告。这把钥匙就是时代性的管教。

赏赐或惩罚

基督徒将来不是得赏赐，就是受惩罚。赏赐就是基督与他忠信的跟从者在一千年里所执掌的王权。惩罚启示在马太二十四章五十至五十一节：‘在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和假冒为善的人同受处分；在那里必要哀哭切齿了。’主回来的时候，闲懒不忠信的基督徒要受惩罚。不要以为主很仁慈，不会惩罚你。一个好父亲总会管教儿女的。管教是爱的标记。（来十二6～7。）我们已经蒙了拣选、豫定、呼召并重生；现今我们是在享受主丰富的恩典。我们若不肯走主的路，不可以为只要一死，所有的难处就都过去了。这是不合逻辑的。

有一天主要回来，设立他的审判台。他在审判台这里不是要审判不信的人，乃是要审判信徒。在林后五章九节，保罗说，他怀着雄心大志，要讨主的喜悦。然后他继续说，‘因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。’（林后五10。）主回来的时候，我们基督徒必须在他的审判台前向他交账。他的审判要断定我们是得着赏赐，进入诸天的国，还是受到某种惩罚。失败的基督徒要受亏损。（林前三15。）

需要悔改认罪

基督的救赎是完整而完全的，但我们还需要认罪，好得着赦免。（约壹一9。）我们基督徒必须天天悔改，被带回到神的经纶。许多基督徒和主之间的问题还没有解决就死了。他们得救以后犯了罪，却从来没有认罪，也没有悔改。信徒犯了罪，神的赦免和基督的洁净，乃是基于他们的认罪。如果我们不认罪，神就不赦免；如果我们不认罪，基督就不洁净。我们若以为自己可以生活随便，死后还不会有问题，这是不合逻辑的。国度的真理非常严肃，使我们清醒。主回来的时候，不仅要作我们的新郎，也要作我们的审判者。（提后四1，8。）

得胜者

在启示录二、三章，七个召会中的信徒，有些是忠信的得胜者，主应许他们要得赏赐。（启二7，11，17，26～29，三5～6，12～13，21～22。）这些活在现今召会时代诸天之国实际里的得胜者，要在诸天之国的实现里成为基督忠信的跟从者。他们要得着赏赐，在千年国里享受永远的生命。（太十九28～29，二四45～47，二五19～23。）他们也要在千年国里与基督一同作王。（启二十4，6，提后二12。）

千年国

千年国有属地部分，和属天部分。属地部分是弥赛亚的国，（撒下七13，）就是大卫的帐幕，（徒十五16，）人子的国。（太十三41，启十一15。）父的国是千年国的属天部分，人子的国是千年国的属地部分。在千年国里，得胜者在属天部分与基督一同管理属地部分。属地部分有大卫复兴的国，基督在那里是人子，是大卫王室的后裔，要作以色列人的王。

在这段期间，以色列人要作祭司。（亚八20～23，赛二2～3。）得胜的圣徒要在属天部分作王，复兴的以色列国要在属地部分作祭司，教导列国如何认识神，如何事重神。列国要在千年国的属地部分作百姓。（太二五32～34。）马太二十五章的绵羊就是列国，列国就是百姓。

这样，在千年国里有三种人：得胜的圣徒在属天部分作王，复兴的犹太人在属地部分作祭司，以及绵羊，就是列国，作百姓。得胜的圣徒要管辖列国，犹太人要教导列国。列国要作百姓，由我们管辖，并由犹太人教导。

诸天的国要结束于千年国。（启二十7。）然而，神的国要持续到永远。

神的国最完满的程度

神的国最完满的程度要开始于新天新地。（林前十五24，启二一1～2。）在这永远的国里，历世历代所有蒙救赎的圣徒都要作神的众子，享受新耶路撒冷永远生命的永远福分，并与基督一同作王管理列国，直到永远。（启二一6～7，二二3下～5，14，17。）我们是君尊的家族，将会有两个名称：神的众子和列国的君王。列国被炼净后，遗民要成为百姓，享受神创造里得着恢复的福分，直到永远。（启二一3～5，二二2下，3上。）

到目前为止，我们已经看见神的国和诸天的国这幅清楚的图画。我们的神有一个国，来完成他的定旨，成就他的旨意，并施行他的公义。这个国展示出神万般的智慧。我们的神是公平的，有智慧的，也是有定旨的。国度的真理会鼓励我们往前，也会警告我们要在正确的地方和正确的路轨上，使我们能到达正确的目的地 。

第九章新耶路撒冷─终极的总结（二）

读经：

启示录一章一节，二十一章一至三节，十至二十一节。

 

了解约翰著作之钥

启示录很难领会。这就是为什么神在他的智慧里，用表号向我们说明。启示录一章一节说，神将耶稣基督的启示赐给他，叫他指示他的众奴仆；他就‘用表号指示。’表号就是图画。我们教导小孩子时，用图画来向他们说明事情。有时候我说话，也用图表来说明事情。约翰在这么神圣、奥秘、深奥的事上得了启示，是人的言语无法解释得恰当的，因此用表号指示这个启示。

不仅启示录是一本表号的书，约翰福音也是一本表号的书。在约翰福音生命读经里我曾指出，‘神迹’这个辞在原文没有用过。（约翰福音里的‘神迹’一辞，直译是‘表号。’见恢复本约二11注2。）主变水为酒是一个神迹，但约翰称之为表号，（约二11，）指明它是有意义的。主变水为酒表征变死亡为生命。拉撒路的复活是个神迹，但约翰称之为表号。（约十一47。）

约翰一章十四节说到话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。‘支搭帐幕’在原文是帐幕一辞的动词形式。这个表号给我们一把钥匙，来领会主耶稣怎样在地上生活。他是神的帐幕，在地上生活。要完全懂得帐幕，我们必须回头到出埃及记，那里有好几章描述帐幕的事。神在他子民中间的帐幕不仅是他居住的地方，也是服事他的人进去与他同住的地方。这就是耶稣！耶稣在地上的时候，就是在支搭帐幕。神住在他里面，所有服事神的人，爱耶稣的人，都能进到他里面与神同住。支搭帐幕这辞是个表号，把明言无法表达的事描绘出来。

主耶稣在约翰福音也说，‘我就是门。’（约十7。）你相信主是一扇有楣有框的门么？门是个表号，意思就是说，他是人出入的通道。

我们必须强调启示录开头第一节，那里说神圣的启示赐给了耶稣基督，叫他用表号指示出来。这是开启全本书的钥匙；没有这把钥匙，启示录向我们就是封闭的。要懂得这卷书的真正意义，就必须懂得这些表号。

启示录的主要表号

灯台

使徒约翰在启示录所看见的第一个表号是灯台。第一章告诉我们，当主日约翰在拔摩海岛上，看见七个金灯台。他看见了灯台。七个灯台就是七个召会。（启一20。）要描述召会的属灵意义，需要一千本书。但仅仅一个表号，一幅图画，就胜过了千言万语。

召会是什么？召会该怎样？看看灯台。召会必须是金的。金表征神的素质，神的性情。这意思是说，召会必须有神的素质作实质。这金必须有灯台的形状，这灯台乃是七倍加强的照耀。有些灯有三段开关；但你见过有七段开关的灯么？灯台有七倍的照耀。金的性质表征神的素质，形状表征基督是三一神的具体表现，七灯就是七灵。（启四5。）

这里有神圣的三一：那灵在照耀，基督是具体表现，神是素质。召会是什么？召会是由三一神组成、构成的，在黑夜中将神的美德和属性照耀出来，使众人都能看见光。我们需要一篇又一篇的信息来描述召会是什么，但神的智慧是给我们看见一个灯台。圣徒们，这就是召会。看看召会，灯台就是召会！召会不是泥的，乃是金的，出于神的神圣性情。召会不是没有形状的，乃是成形的；不是黑暗的，乃是发光的。这就是召会！

七星

第二个表号是七星，伴随着灯台。七星乃是众召会的使者。（启一20。）在每一个召会中，都有一些弟兄是属灵的星。他们是发光的星。但以理十二章三节说，那使多人归义的，必发光如星。在马太十三章四十三节主说，义人在要来的国里，要发光如同太阳。但召会的使者不需要等到来世才发光，他们现今就在发光。我盼望召会中所有的长老都是发光的星。人到他们那里去，就该进入光中。星在黑暗的时候发光、光照。看星星就能晓得，召会中领头的该是怎样的人。

碧玉─神显出来的样子

约翰看见灯台和发光的星以后，看见一个宝座在天上，又有一位坐在宝座上，显出来的样子好像碧玉。（启四2～3。）约翰看见神显出来的样子好像碧玉。碧玉呈现美丽的绿色，表征生命的丰满。生命的丰满就是神显出来的样子。碧玉也是新耶路撒冷显出来的样子，（启二一11，）墙全是碧玉造的。（启二一18。）这指明全城有神显出来的样子，因为城是由那些变化成为他形像的人构成的。

我们读启示录二十一章十一节，应当与林后三章十八节一起读：‘我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与他同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’启示录二十一章十一节描述新耶路撒冷‘有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。’全城有神的荣耀，好像碧玉发光；这是因为整个新耶路撒冷的构成已经变化成为神的形像。那位坐在宝座上的就是神，看起来好像碧玉，全城看起来也好像碧玉。这就是说，创世记一章二十六节得了应验：‘我们要照着我们的形像…造人。’人原是要作神的彰显，这要在新耶路撒冷得以应验。整个新耶路撒冷就是神的形像、彰显。神显出来的样子可以用一种表号描述，就是碧玉的表号。

犹大支派的狮子

在启示录五章五节，耶稣基督称为犹大支派的狮子。这个称呼表征基督是得胜的王。一切活的受造之物都在他以下。没有人能征服他；他反倒征服一切。我第一次在动物园看见狮子的时候，害怕围槛不够坚固，来限制那只勇猛、得胜的受造之物。没有什么人、事、物能征服我们的基督。

羔羊

基督不仅是一只狮子，也是一只羔羊。（启五6。）对撒但和所有的仇敌而言，基督是狮子；然而对我们这些蒙救赎的人而言，他乃是羔羊。你害怕羔羊么？也许你害怕狮子，但你会觉得羔羊很可爱。主耶稣之于我们是羔羊，是救赎的羔羊。你若以为在永世里，神的宝座上真有一只羔羊，有四条腿，一条尾巴，这就不是认识圣经的正确途径。我再一次题醒你们，启示录是一本表号的书。

宇宙的妇人和男孩子

在启示录十二章，那一个宇宙的妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。（启十二1。）这妇人是谁？基要派的解经家多半跟随弟兄会的教训说，这个妇人表征以色列人，男孩子表征基督。然而经过多方研读主的话以后，我们由十二章晓得，这个妇人是由两班人组成的，就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。（启十二17。）守律法的是犹太人，以色列人；持守耶稣见证的是新约的信徒。所以，说这个妇人表征以色列人只对了一部分，却把新约的信徒忽略了。

说这个妇人所生的男孩子是耶稣基督，乃是错误的。男孩子被提到神宝座那里以后，按着有三年半。十二章六节的一千二百六十天就是三年半，所有的人都同意那是大灾难的时期。主升天以后，大灾难立刻就来临了么？还没有！这有力的指明，这里的男孩子不是主耶稣。

妇人头戴十二星的冠冕，身披日头，脚踏月亮。这些指明蒙神救赎的有三班人：列祖、以色列人和新约信徒。星代表列祖，月亮代表以色列人，日头代表新约信徒。因此，这妇人是由所有蒙神救赎之人构成的，包含了列祖、其他旧约信徒、以及所有新约圣徒。

男孩子是历世历代的得胜者。历代以来，神的子民当中有少数人殉道。这些是忠信的人。大灾难以前，这些殉道的圣徒要复活，被提到神的宝座那里。

大红龙与兽

大红龙表征魔鬼，撒但。（启十二3～4。）在下一章开头，有一个兽从大海，就是从地中海上来。（启十三1～2。）这就是敌基督。其实他是要来的该撒，就是复兴的罗马帝国最后一位该撒。

庄稼与初熟的果子

神在地上有一批庄稼。这庄稼表征主快要回来的时候，所有活在地上的新约圣徒。（启十四15。）从这些活着的信徒当中，会产生初熟的果子。这些是活在信徒中间的一些得胜者，成熟较早，成为初熟的果子。

大巴比伦

大巴比伦表征罗马教。她为利而与地上的统治者有罪恶的关系，所以称为大淫妇。（启十七1，5。）

羔羊的妻

羔羊的妻，就是启示录十九章七节的新妇，乃是历世历代（包括旧约时代）所有的得胜者，就是死了又复活的得胜者，加上活着的得胜者（初熟的果子）。他们在那一千年要成为他的新妇。（启二十4～6。）那一天是婚娶的日子。主看千年如一日。（彼后三8。）整个千年国将是婚娶的日子。在婚娶的日子妻子是新妇，但那日以后，他就是妻子了。千年国以后，在永世里，新妇就是妻子。蒙神救赎的人中间所有的得胜者，都要成为他的新妇。

新耶路撒冷

现在我们来到末了一个表号─新耶路撒冷。新耶路撒冷是所有灯台的集大成。这本书的开头有七个灯台，就是今世在地方上的灯台。到了本书的末了，有一个集合、组合的灯台，不是地方上的，乃是永远的、宇宙性的。启示录开始于灯台，也结束于灯台。灯台是众召会的表号；新耶路撒冷也是一个灯台，就是神居所的表号。

重温表号

在启示录这个神圣的电视荧幕上，这些表号都是主要的景象。首先播放的是七灯台，表征众召会；然后是七颗发亮的星，表征众召会的使者；接着有碧玉，表征神显出来的样子；接着有狮子和羔羊，都是表征基督；接着是一个宇宙的妇人，头上有十二颗星，身披日头，脚踏月亮；然后有一条大红龙，豫备要吞吃她的孩子；接着妇人生了一个男孩子，被提到神宝座那里；然后有一个兽从地中海上来；然后地上有庄稼，庄稼中有初熟的果子；接着是大妓女，大巴比伦，可怕、丑恶又可憎；但阿利路亚，接着有一个美丽的妻子，就是新妇；最终有更光明、更伟大的东西，乃是新耶路撒冷，就是神的帐幕，正如耶稣在地上是神的帐幕一样 。

新耶路撒冷不仅是神的帐幕，也是神儿子耶稣基督的妻子。神要得着一个帐幕，基督也要得着一个妻子。帐幕和妻子同是新耶路撒冷。

明白启示

这就是启示录，包含了这一切重要的表号。你若明白这些表号，你就明白全本启示录。有这样清楚、准确的观点，你还相信新耶路撒冷是神历代以来所建造的一座物质的城么？启示录是一本表号的书。每一个主要的项目都是表号。表号不该按字面解。你以为召会是一座实质的台，有七盏灯照耀么？这是错误的领会。你相信耶稣基督真是一只羔羊么？这是荒谬的。你相信罗马帝国要来的该撒真是一个兽，从地中海上来，跳到岸上么？你相信在启示录十九章，羔羊的妻是一个女人，以长长的结婚礼服为妆饰么？这样领会也是毫无意义的。

解释新耶路撒冷

那么新耶路撒冷如何？同样的原则，以为要来的新耶路撒冷是一座物质的城，也是没有意义的。我们不该因为这本书用狮子表征基督是得胜的王，就以为基督好像动物园的狮子。这狮子不是一只真狮子，乃是表征基督是得胜的王。这羔羊不是一只真羔羊，乃是表征基督是救赎主。照样，新耶路撒冷也是一个表号，表征属灵的事物。

解经的原则是要前后一致。既然别的表号不按字面解，当然新耶路撒冷也不是一座物质的城，给我们居住。这样的解释完全是天然的。如果你不把基督解释成一只狮子，有四条腿，一条尾巴，为什么你以为新耶路撒冷是一座实质的城？狮子是表号，城也是表号。

启示录之钥

启示录一章一节是全书的钥节。只要这一节就能开启所有的门户。我们有万能钥匙。无论那一扇门，我们都能开启。我们必须取得一章一节作为万能钥匙。关键点就是‘用表号。’这本书里所有的图画都是表号。

基要派的教师当然会同意，基督不是有四条腿和一条小尾巴的羔羊。他们不会作出这样荒谬的解释。但新耶路撒冷如何？我年轻的时候，也相信新耶路撒冷就是天堂。我很喜乐，相信有一天我们会在天堂里。我们传福音时，还有一首诗歌说到我们要怎样进入珍珠门，走在精金街上。然而我研读圣经时，逐渐发现新耶路撒冷乃是一个妻子。谁会娶一座实质的城为妻？即使那座城有十二个珍珠门和一条精金街，有谁会娶这样一座城为妻？

基督徒研读并领会圣经的时候，常常把天然的思想带进来。在新天新地，我们要住在新耶路撒冷。但我们不可以为新耶路撒冷是一座物质的城。乃是神自己要成为我们的住处。我年轻的时候，听见一些圣经教师讨论我们在‘天堂’要吃什么，以及卧室在那里。把天然的思想带进来，真是可怜！

今天我问一些圣徒是不是在召会里。他们回答‘是，’我就请他们把召会指给我看。新约告诉我们，召会是神的家，神住在他的家里；但召会在那里？召会作神的居所和我们的家，不是物质的建筑物，乃是由活的信徒构成的。（彼前二5。）召会不是物质、无生命的实体，乃是活人的生机组合。信徒在那里聚集，召会就在那里。今天召会乃是神的家，是个团体人，由活人所构成。召会在今世是如此，在永世里也将是如此。

全本圣经前后一致

神的家这个思想也在旧约里。摩西在诗篇九十篇一节说，‘主阿，你世世代代作我们的居所。’

主耶稣说，人若爱他，父与他就要到他那里去，同他安排住处。（约十四23。）我们要成为他的住处，他也要成为我们的住处。在约翰十五章主说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（约十五4。）约壹三章二十四节和四章十五节说，我们住在神里面，神也住在我们里面。

现今在召会时代，我们住在神里面，神也住在我们里面。你相信我们进入新天新地的时候，我们会从神里面出来，神也会从我们里面出来么？如果今世我们能住在神里面，以神作我们的居所，并且能在我们里面给神一个地方，那么，认为我们在永世里不再有神作我们的居所，倒要住在一座金城里，是不合逻辑的。

我们必须相信，我们住在主里面，以及他住在我们里面，这事要得着加强、扩大，并且拔高到极点。这就是为什么约翰说，他未见城内有殿，‘因主神全能者和羔羊为城的殿。’（启二一22。）这有力的指明，城不是一个物质的地方。城内的殿是一个人位，就是神和羔羊。三一神要成为殿。如果城内的殿是一个人位，你相信城会是无生命之物么？

既然殿是一个神圣的人位，就是三一神自己，城必定也是人了。其实全城就是至圣所，长、宽、高都是一样。（王上六20，启二一16。）既然三一神是殿，全城是至圣所，城就不会是物质的，必定是个生机的构成。

在新约时代，神在地上的居所首先是单个的人─耶稣基督。他是神的帐幕。在他以后，召会是神的殿。（弗二21～22，林前三16。）耶稣这一个人是神的帐幕，神的居所。然后召会是团体的人，成了神的殿，神的居所。这就是新约。新约时代以后，我们进入永世里，神的居所不会从活人变为物质、无生命的城。我们必须相信，这些人建造在一起成为神的居所，要得着扩大并加强。在来世，这些活人作为神的居所要得着扩大。

不是实质的城

倘若新耶路撒冷是一座实质的城，用金、珍珠、宝石所造成，意思就是说，物质的城是整个启示的终结。这是不合逻辑的。历代以来，神一直作工。他首先创造宇宙，接着创造人类；以后成为肉体，救赎人类。他在地上生活，钉在十字架上，然后复活、升天，并且成为那灵将自己浇灌在门徒身上。然后门徒出去传福音。许多人得救了，加给召会；他们被建造起来，成为一个身体彰显基督。你相信最终的结果不过是神得着一座物质的城么？你以为这是神的心意么？

果真如此，神就是个可怜的建筑师了。藉着创造、成为肉体、钉十字架、复活、升天，藉着历世历代建造召会，成全圣徒，神正在豫备的比一座实质的大城宏伟多了。神已经创造了比城更辉煌的宇宙。太阳系很美丽，但神不满意。一座仅有半个美国那样大的城，怎能令神满意？以天然的方式解释这样的异象，这样的表号，乃是错误的。

今天召会是我们的家。我们来到召会中，就是回家。召会是在神里面。有神同在的召会生活到处皆是。达拉斯、休斯顿、香港以及全地都有召会。阿利路亚！无论我们去那里，我们的家就在那里。我们的家乃是召会。为什么忧虑我们在新耶路撒冷有没有居所？我们无须忧虑。神对物质的事物不感兴趣。这种物质的思想必须过去。

神永远的居所

神所关心的，乃是蒙他拣选、救赎、重生、变化，并得荣耀的人所形成活的组合。这些人都要建造在一起，彰显神直到永远，使神永远心满意足。撒但要在火湖里。神要在他活的居所里。凡是他所创造、拣选、救赎、重生、变化的人，都要得荣耀，成为他的形像。神要活在他们里面，他们也要活在神里面。没有人能充分的解释这样深奥的观念。真奇妙！这就是神的居所，并他爱子基督的妻子。物质的建筑不能成为妻子。妻子乃是生机的活人。

新耶路撒冷表征神在新天新地的居所。在新约里，神在地上的居所首先是单个的人─耶稣基督，由帐幕所表征，（约一14，）然后是团体的人─召会，由殿所表征。（林前三16。）在新天新地，神的居所成为羔羊的妻，（启二一9～10，）也是蒙神救赎之人活的组合，由十二支派所代表的旧约圣徒，以及十二使徒所代表的新约圣徒，共同组成的。（启二一12，14。）

这些人建造在一起成为神的居所，首先藉着基督的死与复活经历了重生。这是由进城的珍珠门所表征的。珍珠是由活蚌在死水中所产生的。砂粒伤了蚌，蚌就分泌出一种物质的包里砂粒，使砂粒成为一颗珍珠。蚌受伤表征死；分泌出生命的汁液包里砂粒，表征复活的生命。耶稣的死与复活使我们藉着重生成为珍珠。人若不重生，就不能进神的国。（约三5。）

在圣城里，神的性情或神的素质成了我们的基本元素，由金所表征；（启二一18下，21下；）城是金的，街道也是金的。所有信徒的素质就是神自己。

藉着那灵的工作，我们都要变化成为神的形像，由碧玉所表征。父的性情（金），子的救赎和我们的重生（珍珠），以及那灵的变化工作（宝石），产生了所有的构成要素，构成了神永远的居所。神的居所也是我们的居所。我们也要建造在一起，成为神的至圣所，在荣耀里彰显他。

末了和最大的表号

这是全本圣经末了和最大的表号，我盼望我们对于这表号正确的解释和领会能有深刻的印象。圣经六十六卷书中，新耶路撒冷是末了和最大的表号。末了的话就是决定的话。神藉着创造、成为肉体、救赎、复活、升天，以及历代以来变化、建造的工作，要得着蒙他救赎之人活的组合，作他的居所和配偶，使他完全心满意足。我们要与他联结，因为我们要成为他的配偶。

在马太二十二章三十节，主耶稣告诉撒都该人说，到复活的时候，人也不娶也不嫁，乃要像天使一样。圣经没有告诉我们关于在永世里物质的事或肉身的关系。圣经的启示既高深又奥妙。我们必须从属人、天然的头脑里蒙拯救，不以为新耶路撒冷是物质的住处。我们必须晓得神的心意。他需要一个永远的居所，由亿万变化过且得了荣耀的活人所构成，成为他活的居所，并他亲爱的妻子、配偶。为着这个终极的总结，神创造、成为肉体、在十字架上受死、复活，并花费这么多世纪建造召会，都是值得的。

如果新耶路撒冷是一座实质的城，就只有半个美国那样大。（参启二一16。）今天美国的人口约有两亿五千万。但历代以来，神拯救了无数的人。无数的人怎能住在一座只有半个美国大的城里？我们不该跟随天然的教训，而该运用我们清明的心思，来看见神的愿望。

圣经就是真理。感谢神，他把这本书赐给了我们。我们有扎实的东西，是在人的语言中，可以一再研读的。主耶稣告诉彼得，他要把他的召会建造在这磐石上。（太十六18。）彼得告诉我们，我们都是活石，被建造成为属灵的殿。（彼前二5。）保罗说，他已经立好了根基，但我们都必须谨慎怎样建造：我们必须用金、银、宝石建造。（林前三10～12。）神建造的思想贯串了全本新约。这就是为什么我们说，新耶路撒冷是历世历代神建造工作的终极完成。

第十章新耶路撒冷─终极的总结（三）

读经：

启示录二十一章二至三节，十至二十三节，二十二章一至二节上，十四节，十七节，十九节。

 

解经的两大学派

基督教二十个世纪以来，圣经读者和教师对于新耶路撒冷一直感到困惑不解。这方面的解经有两大学派。一派说新耶路撒冷是一座物质的城，是新天新地的一部分，将是地上一座实质的城。第二派非常肤浅，说新耶路撒冷就是天堂。

然而，我们不该以为这座城是物质的，也不该以为是天堂。这些不同的学派来自人的领会，让我们撇在一旁罢。

新耶路撒冷位于神全部启示的终结，占有末了两章，是非常有意义的。我们需要全本圣经来领会、解释、标明其意义。一本书的终结必定是与该书内容有关的结语。这是一个原则。凡是有意义的书，必定有正确、明确的内容，也有正确、明确的结语。让我们来看全本圣经，从创世记到启示录。我们必须查考全本圣经的内容，然后来看其结语。

神居所的启示

圣经是神居所的完整启示。这个居所给他安息，使他满足并得着彰显。

创世记一章一节说，起初神创造天地。宇宙万物造好以后，神在第六天造亚当。神要得着人。他豫备了天地万物，乃是为着他照自己形像并按自己样式所造的人。

这有力的指明神要一个彰显。他要一些活的、生机的东西，有他的形像，有他的样式。形像是指里面的东西，样式是指外面的东西。我们里面都有心思、意志、情感，外面有样式，就是身体的形状。

创世记一章告诉我们，神创造动物，各从其类；创造植物，各从其类。例如，马从马类，桃树和苹果树也各从其类。种类的意思就是生物的科、属。然而，人不是从人的一类造的，人是从神的一类造的，我们人是属于神类。我们与神是同一个家族，因为我们有他的形像，有他的样式。虽然这时候人还没有神的生命或神的性情，但他的确有神的形像和样式。

这指明神要得着彰显。创世记一章二十六至二十七节表明，人不是单个的人。二十七节说，‘神就照着自己的形像造人…造男造女。’这指明这里的人是团体的。达秘说，创世记一章二十七节的人是人类的意思，指人这个族类。在神的创造里，神照着他的计划行事，要得着一个彰显。人类乃是要彰显神。这是圣经的开始。

接着圣经继续谈到八大人物：亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各。包含亚当在内，这些是圣经头一卷书的八个伟人。

伯特利─神的家

我们来看雅各，若没有神圣的光，我们只能见到一个顽皮的孩子。但这个顽皮的孩子逃离哥哥以扫的时候，露天而睡，作了一个梦。（创二八11～19。）雅各梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。使者不是下来上去，乃是上去下来。这指明梯子是从地上到天上。通常说，我们的梦来自我们的思想。我们心里若有所思，就会在睡眠时化成梦境临到我们。然而，我不相信雅各的情况是他梦见了白天所思想的。那些日子，他必定一直思想如何逃离以扫。但他的梦里没有以扫，也没有拉班。他看见一个梯子从地上通到天上。他睡醒了，从神得着默示，说，‘这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’（创二八17。）他把用来作枕头的石头立起来，浇油在上面，给那地方起名叫伯特利，意思就是神的家。

挪亚受神托付造方舟；亚伯拉罕从神领受了应许，就是全地、全人类都要因他的后裔得福。但亚伯拉罕的孙子，这个顽皮的孩子，作了一个梦。梦醒了，他说出一件奇妙的事，一件构成并导引全本圣经的事，就是神的家。这是个导引的点，贯串了全本圣经。这个顽皮的孩子作了这样一个梦；从他出来的一班子民，就是以色列人。

帐幕─神的家

在圣经的第二卷书─出埃及记，所有的以色列人都被神得着了。他不仅拯救了他们，也把他们一同聚集在西乃山。在那里神不是赐给他们一个梦，乃是赐给他们一个异象。（出十九。）摩西在西乃山从神领受的异象，与雅各的梦有关联。雅各梦见与神的家有关的事，现在他的后裔，就是从雅各出来的子民，在西乃山那里，诸天向他们开启了。摩西是他们中间的一个代表，到山上与神同住，神就给他看见神家的样式，给他看见怎样建造帐幕。

帐幕就是神的家。撒上三章三节称帐幕为耶和华的殿；那就是说，帐幕是神的家。帐幕作为神的居所，也称为殿，就是神的家。

摩西在西乃山上看见了所有的图样，以色列人照着这个样式造了帐幕。在出埃及记末了一章，帐幕立起来，神的荣光立刻从天而降，充满了帐幕。（出四十34。）这真是奇妙！这比神创造的作为还要伟大。创造宇宙是一般的，但神在地上得着一个确定的地点，使他能荣耀的降临并进入，才真是奇妙的。物质的帐幕乃是豫表全体以色列人作神的居所。

帐幕─耶稣基督，神而人者

最终这个豫表在主耶稣身上应验了。主耶稣来了，神就来了。‘太初有话，话与神同在，话就是神，’这话成了肉体。（约一1，14。）我们晓得这就是成为肉体的耶稣。他成为肉体而来，就是‘支搭帐幕。’（约一14。）这指明他自己是活的帐幕，乃是出埃及四十章之帐幕的应验。耶稣这个帐幕不是一座建筑物，乃是一个生机的活人。这一位作帐幕的，乃是一个神圣的人位，一个奇妙的人位，一个神而人者。圣经对于帐幕给人的第一个印象乃是，帐幕是生机的东西，生机的人物，更是生机的人与神调和。帐幕就是神人耶稣基督。

圣经的末了有新耶路撒冷，就是帐幕的终极总结。（启二3。）在新旧两约里的帐幕事实上是一个活人，兼有属人的性情和神圣的性情。主耶稣是由神性和人性所构成的人。圣灵是神圣的元素，就是神性；童女是属人的元素，就是人性。因此，耶稣的成孕是在属人的元素里，出于神圣的元素。这样的成孕生出一个孩子，兼有神人二性。这个孩子不仅是属人的，也是神圣的。他是一个神人，这个神人就是帐幕。

我要着重的强调这才是圣经里帐幕的意思。在圣经里，帐幕是一个活人，由神圣的性情和属人的性情所构成。因此，新耶路撒冷不会是一座实质的城，也不会是天堂。照着圣经的意思，帐幕是指由神性和人性所构成的活人。

帐幕和圣殿

以色列人首先造了帐幕。然后他们进入美地；神藉着大卫启示他们，（撒下七2，5～13，）他要得着扎实、不可移动的东西。帐幕是神‘可移动的’家，能暂时满足神，却不能永久满足神。他要扎实的东西，建造在坚固的根基。圣殿不是可移动的，乃是固定的。大卫知道神的心，豫备了一切材料，为着建造圣殿。（代上二二。）神赐给他一个儿子─所罗门，这儿子要建造圣殿。圣殿乃是帐幕的扩大；当圣殿完工的时候，帐幕里的东西就被带到圣殿里，（代下五1，5，）指明这二者其实就是一。

在新约里，约翰一章十四节启示主耶稣是帐幕，但主在约翰二章十九至二十一节指明他就是殿。‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’（约二19。）耶稣在这里的话指明他的身体就是真正的殿。他说他三日内要把这殿建立起来，我们晓得他是在复活里把神的家建造起来。耶稣在复活里所建造神的家不仅是他自己，也包含了他的信徒。（弗二6。）因此在耶稣的复活里并凭着耶稣的复活所建造的殿，乃是团体的殿。这殿就是召会；召会就是殿。（林前三16。）

召会─由基督活的肢体所构成

许多基督徒以为召会是物质的建筑。他们把建筑物说成召会或圣所。许多人以为召会是一座尖顶、有彩色玻璃窗和钟楼的建筑物。

然而，圣经启示召会乃是由基督活的肢体所构成的。（彼前二5。）召会是所有真信徒生机的构成。我们就是召会。召会不是无生命的建筑物，乃是生机的。召会就是我们，就是你我这些由那灵用神圣生命所重生的人，召会就是所有亲爱的圣徒。召会是个生机体，是活的，不是无生命的，因为构成召会的乃是活人。我们这些信徒就是构成的成分。召会是由众圣徒构成的，所以是活的。

召会─人性与神性

召会也是团体的人，由人性和神性这两种元素所构成。我们信徒是召会的构成成分，兼有属人的性情和神圣的性情。我们由天然的出生得着了属人的性情。然后在第二次出生，属灵的出生时，得着了另一种性情，就是神圣的性情。我们重生时，得着了神圣的生命。（约壹五11。）如果我们有生命，必然有随着那种生命而来的性情。我们有分于神圣的性情；（彼后一4；）因此，我们有两种性情。今天在神学生中间有一种趋势，相信基督徒只有一种性情，这种性情会逐渐改良。这不仅是错误的教训，也是异端。这样的教训抹煞了重生的事实。

然而，召会是一个活的团体构成，由兼有神人二性的人所构成。基督是先有神性，后有人性；我们是先有人性，后有神性。基督作帐幕乃是一个人，有神性加上人性；而我们作为基督的扩大，神的居所，圣殿，乃是先有人性后有神性的构成。基督有神性加上人性；我们有人性加上神性。他和我们在性情上是一样的。惟一的不同是他有神格，我们没有；但我们的确和他一样有神圣的生命和性情。我们没有他的元首地位，没有他的神格。

圣殿的总结

新耶路撒冷乃是这样一个圣殿的总结。基于这个原则，我们不能说这是一座物质的城或天堂。新耶路撒冷既是历世历代神居所建造的终极总结，作为神经纶中全部启示的终结，就完全是生机的，乃是人与神调和。这个构成要成为一个相互的住处，让神居住在圣徒里面，圣徒也居住在神里面。

新耶路撒冷是神所救赎并重生之人的构成，这些人就是他的众子。这座城也是神圣儿子名分的集大成。以弗所一章说，我们蒙了拣选，被豫定得儿子的名分。（弗一4～5。）儿子名分的集大成就是新耶路撒冷，乃是由神的众子所构成。（启二一7。）这个建造，这座圣城，乃是团体的活人，因为她称为羔羊的妻。（启二一9。）物质的城不会是妻子。妻子是一个人；因此，这座城应当是一个团体的活人。

神建造的内在元素

神建造的内容有一些内在、隐藏、内里的元素。新耶路撒冷作为神永远的居所，内在的元素乃是三一神自己。

神圣的三一─基本结构

神圣的三一乃是新耶路撒冷的基本结构。这城是用金所表征之父的性情结构而成的。城本身是一座金山，街道也是金的。（启二一18下，21下。）这指明城是神圣的东西。神性是建造之内容的基本元素。

子藉着死与复活所完成的救赎，由珍珠所表征。珍珠是从蚌出来的。蚌被砂粒所伤以后，产生了珍珠。蚌分泌出生命的汁液包里砂粒，使砂粒成为一颗珍珠。这表征基督成为肉体，并且进入死水中，像蚌一样。他为我们的过犯受伤，并且释放出复活的生命，产生了珍珠。

那灵的变化由宝石所表征。金有父的性情，珍珠有子藉着死与复活所完成的救赎，宝石有那灵的变化工作。这意思是说，三一神就是新耶路撒冷的基本结构。神圣的三一也是召会生活的基本结构。召会生活乃是新耶路撒冷的雏形，尺寸虽然小得多，元素却是一样。

神圣的生命─内里的供应和滋养

我们肉身的生命天天需要供应和滋养，这就是为什么我们一天至少必须吃三餐的原因。神圣的生命对于新耶路撒冷的各部分，乃是内里的供应和滋养。生命水从神圣的宝座流出来，浸透全城，就是指明这一点。（启二二1，17。）这水里长着生命树，结十二样果子，一年十二个月，每月都结果子，要喂养全城。（启二二2上，14，19。）生命水以及结生命果的生命树供应人，滋养人。整座城就是凭这两项活着。

神圣的光─里面的光和外面的荣耀

神圣的三一是基本结构，神圣的生命是内里的供应和滋养，神圣的光是里面的光和外面的荣耀，为着彰显。神在羔羊里乃是灯，作里面的光。（启二一23。）在新耶路撒冷，我们不需要太阳、月亮、蜡烛、煤油或电。我们不需要神造的光或人造的光，因为我们有神自己作里面的光。同时这光在宝石里并透过宝石照耀，好像碧玉，表征变化过的信徒。（启二一11。）碧玉‘明如水晶。’神是光，羔羊是灯；神在羔羊里照耀全城。城内有照耀的光，城外有光彰显神的荣耀，所以全城都有神的荣耀。神的荣耀就是神自己，透过透明的碧玉墙从城里照耀出来。（启二一18。）今天召会应当就是这样─是神活的构成，有基督作我们里面照耀的光，并作我们外面荣耀的彰显。

三一神与三部分的人调和

我们已经蒙了救赎、重生，现今我们正在被变化，也在得荣耀的路上。我们的灵蒙了重生，麻烦的魂正被变化，可怜的身体在等候改变形状。

在新耶路撒冷，三一神与经过救赎、重生、变化并得荣之三部分的人完全调和在一起。这调和就是神永远的居所，由十二这数字所表征。十二是三乘以四。我们晓得这一点，因为城是四方的，有四边，每边有三个门。（启二一13。）新耶路撒冷不仅是相加，更是相乘─三一神（三）乘以人（四），这是完全的调和，直到永远。

在新耶路撒冷，十二这数字用了十四次。十二根基是用十二样宝石装饰的，根基上有十二使徒的名字。（启二一14，19～20。）十二个门是十二颗珍珠，门上有十二位天使，有十二支派的名字。（启二一12，21上。）这座城的长、宽、高都是一万二千斯泰底亚。（启二一16。）城墙高一百四十四肘，（启二一17，）就是十二肘乘以十二。生命树结十二样果子，一年十二个月，每月都结果子。（启二二2。）十二这数字出现这么多次，意思就是说，圣城是三一神与三部分之人的调和。

在复活里的建造

启示录二十一章十七节下半说，城墙的尺寸乃是‘人的尺寸，就是天使的尺寸。’这表征那时候人要像天使一样。在马太二十二章三十节主耶稣指明，到复活的时候，人要‘像天上的使者一样。’因此，人好像天使一样，是指明复活的原则。所以，全城都要在复活里。元首基督和我们这些肢体，都要在复活里。

三一神完全的彰显

墙是碧玉造的，城的光也好像碧玉。（启二一18，11。）四章三节清楚的告诉我们，神坐在宝座上，好像碧玉。碧玉是表征神显出来的样子。在永世里，新耶路撒冷会有神显出来的样子。神看起来好像碧玉，全城也有碧玉的样子。这指明新耶路撒冷乃是神团体、永远的彰显。

这应验了创世记一章二十六节。圣经怎样开始，也怎样结束。圣经开始于神的形像，为着他的彰显；结束于一个团体、广大、浩瀚、光辉的彰显。这就是帐幕和圣殿这个记载的终极总结。圣经乃是记载帐幕和圣殿这两件事。圣经的结束就是帐幕和圣殿的总结。

新耶路撒冷如何，召会现今也该如何。我们在主恢复里的召会，必须有三一神作我们的结构，有神圣的生命作我们里面的供应和滋养，也有神圣的光作我们里面的照耀和外面的彰显。这就是耶稣的见证。启示录的开头有灯台作耶稣的见证。（启一2，12。）同一卷书的末了有一切灯台的集大成，就是新耶路撒冷，作耶稣永远的见证。今天我们应当是耶稣这样的活见证。我们不是另一个基督教的工作，也不仅仅是一个基督徒团体。我们乃是耶稣的见证，作今天的灯台，将来要总结于新耶路撒冷。我们在那里要如何，现今在这里就该先如何。

第十一章新耶路撒冷─终极的总结（四）

读经：

启示录二十一章三至四节，六至七节，二十四节，二十六节，二十二章二至五节，十四节，十七节。

 

新耶路撒冷是全部神圣启示的总结。圣经六十六卷书有一个终结，就是新耶路撒冷。圣经开始于神的创造，结束于神的建造。创造不是神的目标，乃是为着神的目标，就是建造。神圣建造的思想贯串了全本圣经。

旧约

神建造的异象首先临到雅各。雅各逃离哥哥以扫的时候，作了一个梦。他梦见伯特利─神的家。（创二八11～19。）后来神领雅各的后裔出埃及，到了西乃山，停留了一段很长的时间。他们在那里的时候，神给他们看见建造帐幕的属天图样，这帐幕要作神在地上百姓中间的居所。

他们进入美地以后，神要他们建造圣殿。旧约主要的就是帐幕和圣殿的历史。这二者乃是一，就是神在地上百姓中间的居所。雅各后裔的历史，便是旧约中帐幕和圣殿的历史。新旧约的子民在地上的历史，乃是以这二者为中心、焦点。

新约

我们在新约里看见成为肉体的神。神成了肉体。约翰一章十四节告诉我们，这位成为肉体的，‘支搭帐幕在我们中间。’约翰特别用‘支搭帐幕’这个辞，指明主耶稣成为肉体在地上的时候，就是神的帐幕。在豫表上，在出埃及记里所建造的帐幕，乃是主成为肉体的完全豫表；主成为肉体，来作神在地上的具体化身。这个具体化身就是神的居所。歌罗西二章九节告诉我们，神格的丰满有形有体的居住在基督里面，居住在带着人身体的基督里面。这位基督就是神的具体化身，这个具体化身就是神的帐幕。

在约翰二章十九节，主告诉犹太人说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’主耶稣的身体就是神的殿。（约二21。）约翰一章有帐幕，二章有圣殿。主说‘三日内，’乃是表征他的复活。保罗在以弗所二章六节告诉我们，基督复活的时候，我们与他一同复活。彼得进一步说，我们藉着基督那包罗万有的复活，都蒙了重生。（彼前一3。）我们已经由神所生，并且是神的众子。这含示主耶稣在三日内，就是在他的复活里，所建造的殿，不是单个的，乃是团体的。因此，在书信中我们看见，作基督身体的召会，乃是神的殿。林前三章十六节说，众圣徒就是神的殿。

新约结束于新耶路撒冷，新耶路撒冷作为圣经的终结，称为帐幕。（启二一3。）约翰说他未见圣城内有殿，‘因主神全能者和羔羊为城的殿。’（启二一22。）我们已经指出，新耶路撒冷的量度，长、宽、高都是一样。城的长、宽、高都是一万二千斯泰底亚。（启二一16。）圣经里启示的原则乃是，长、宽、高都一样的建造是指明至圣所。帐幕里的至圣所长、宽、高都是十肘。按王上六章二十节来看，圣殿里的至圣所长、宽、高也都是一样，各有二十肘。这样，照着新耶路撒冷的量度来看，这座圣城必定是至圣所。倘若我们仔细读启示录二十一章，我们就能看见，圣城就是帐幕，也是圣殿。

旧约和新约的中心点都是作神居所的帐幕和圣殿。全本新旧约圣经的终结也是帐幕和圣殿。在旧约里，帐幕豫表单个的基督作神的帐幕，圣殿豫表团体的基督作神的圣殿。在此我们有基督与召会。基督应验了帐幕的豫表；作头的基督，带同作身体的召会，应验了圣殿的豫表。这将有一个总结，而这个终极的总结乃是新耶路撒冷，新耶路撒冷就是帐幕，也是圣殿。这里有神居所的终极总结，是神历代以来所建造的。新耶路撒冷进一步是旧约所有圣徒活的组合，由十二支派的名字所代表；也是新约所有圣徒活的组合，由十二使徒的名字所代表。新耶路撒冷是蒙神救赎之人活的组合，要作神永远的居所。

四个为着神建造的时代

在新天新地来临以前，旧造有四个时代。列祖时代，从亚当到摩西，是律法以前的时代。你可称之为法前时代，或列祖时代。其次是律法时代，从摩西到基督第一次来临。第三是恩典时代，从基督第一次来临到基督再来。随着基督再来开始了第四个时代，就是基督作王一千年。第四个时代以后，旧造就必然完全更新了，因为神要藉着这些时代完成他所要完成的。

在圣经头两章，神创造的工作就完成了。从创世记二章后半起，神开始了建造的工作。这项工作进行了四个时代：列祖时代、律法时代、恩典时代、以及最终的千年国时代。藉着这四个时代，神完成了他的建造。

神的工作─建造的工作

神藉着四个时代所进行的工作，乃是建造的工作。在旧约里，我们看见帐幕和圣殿的建造，这是旧约历史的中心点。主耶稣来了，他就是帐幕。他帮助门徒认识他是基督，是活神的儿子以后，立刻启示他要建造他的召会。（太十六18。）主的话指明他在作建造的工作。

在圣经里，建造的思想非常强。甚至在行传四章，彼得告诉犹太首领说，他们是匠人，轻弃了那活石基督；然而神使他复活，成为神建造的房角石。（徒四10～11。）彼得在他的著作中告诉我们，主乃活石，我们来到主前，也都像活石，被建造成为属灵的殿。（彼前二4～5。）

保罗也说到建造。他告诉我们，他已经立好了惟一的根基，没有人能立别的根基。然而，问题是我们怎样在上面建造。我们能用金、银、宝石建造，也能用木、草、禾楷建造。（林前三10～12。）

在约翰的著作中，建造的思想更强。在约翰一章四十一至四十二节，西门来到主耶稣面前的时候，主把他的名字改为矶法，就是石头。后来在同一章主告诉拿但业说，他将要‘看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。’（约一51。）其实主是对拿但业说到他的先祖雅各的梦，（创二八12，17，19，）指明建造伯特利─神的家─的工作开始了。到了第二章主指明，他要在复活里把他的身体建造起来，成为神团体的殿。（约二19，21～22。）

约翰在启示录进一步写着，得胜者要被建造在神殿中作柱子。（启三12。）最终在启示录二十一章他给我们看见，这建造工作的终极完成乃是新耶路撒冷，就是神的帐幕和圣殿，用金、珍珠、宝石所造成，并有使徒作十二基石。

请注意，全本圣经只有一章半论到神的创造。其余的部分，从创世记二章后半到启示录末了，是论到神的建造。在旧约、在新约、并在圣经的末了，一再把这建造称为帐幕和圣殿。旧约有帐幕和圣殿，新约有帐幕和圣殿的实际，两约的末了有帐幕和圣殿的终极总结。

神圣儿子名分的集大成

新耶路撒冷这个总结乃是神圣儿子名分的集大成，作三一神的团体彰显。（罗八23。）子是父的彰显。从来没有人看见神，只有独生子将他表明出来。（约一18。）父亲与儿子同有一个形像，儿子的面貌像父亲。神的儿子耶稣基督乃是父神的彰显。然而，神要得着更多的儿子。约翰一章十八节和三章十六节说到基督是独生子，那里说，神赐下他的独生子。由罗马八章二十九节我们晓得，神的这位独生子在复活里成了许多弟兄中的长子。主耶稣在复活里吩咐一位姊妹‘往我弟兄那里去。’（约二十17。）希伯来二章十一节说，‘他称他们为弟兄，也不以为耻，’因为他们都由同一位父所生。惟一不同的是，他是长子，我们是众子。

领许多的儿子进荣耀里去

今天三一神仍在作工，要领许多的儿子进荣耀里去。（来二10。）我们乃是神的众子，但我们还没有在荣耀里。毛虫怎样变化成为蝴蝶，我们也要照样被带进荣耀里。阿利路亚，我们在过程之中！有一天，我们这些神的众子都要在荣耀里。罗马八章十八至二十二节告诉我们，所有堕落的受造之物，如今受败坏的奴役，正在专切期望着，要看见我们在荣耀里。这个荣耀乃是神儿女荣耀的自由，就是我们完全的得赎。（罗八23。）我们的身体还没有得赎，但有一天要改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）我们身体完全的得赎，就是完满的儿子名分。我们的灵已经由神所生，但我们的身体还没有被带进儿子的名分。全宇宙都专切期望着我们最后一部分的得赎。受造之物要看见神的众子被带进荣耀里，享受完满的儿子名分。

众子，众弟兄，众肢体

基督复活以前，是神的独生子，但他藉着死与复活，成为长子；接着有许多儿子也藉着他的死与复活产生出来。如今我们对神是众子，对基督是众弟兄，对基督的身体是众肢体。这就是我们自称为弟兄的原因。我们彼此是弟兄，因为我们是基督的众弟兄，是神的众子。这就是儿子名分，是一个团体的实体。

全体的儿子名分

新耶路撒冷是神圣儿子名分的集大成。只有一个神圣的儿子名分；我们都在这一个儿子名分里面。在复活里，我们都是男的，包括姊妹在内。在旧造的身体里，我们还有弟兄与姊妹的不同，但在复活里，我们都是男的，都是弟兄。全体的儿子名分要藉着要来的被提和复活得以完成。我们到了新耶路撒冷，那就是神圣儿子名分的集大成。儿子名分是为着伟大的三一神─父、子、灵─团体的彰显。

豫定得儿子的名分

这儿子名分实现了神豫定的愿望。以弗所一章四至五节告诉我们，神在创立世界以前，豫定我们得儿子的名分。我年轻的时候，很喜爱这些经文，但我以为神是豫定我上天堂。后来我以为神豫定我得救恩。许多人有同样的想法。我们读圣经，许多时候把头脑里的东西读进去。圣经不是说，神豫定我们上天堂或得救恩，乃是说神豫定我们得儿子的名分。

神在创立世界以前，定意要使你成为儿子。每一个蒙拣选的人都是罪人，甚至是神的仇敌。虽然你是罪人，是神的仇敌，但神有救赎的能力，使你成为他的一个儿子。这是奇中之奇。我们从前是神的仇敌，神竟然使我们成为他的儿子。约翰说，凡接受他的，就是信入他名的人，就要得着权柄，成为神的儿女。（约一12。）这些人乃是由神所生的。他来成为帐幕，（约一14，）渴望我们接受他而生为众子。主耶稣是帐幕，他的心意是要使我们生为众子，作要来之圣殿的构成分子。（约二19，21～22。）

在罗马八章的儿子名分

在罗马八章，保罗在儿子名分的事上很强。罗马八章说，‘凡被神的灵引导的，都是神的儿子。’（罗八14。）神赐给我们的不是奴役的灵，乃是儿子名分的灵。（罗八15。）他的灵与我们的灵同证，我们是神的儿女。（罗八16。）整个受造之物都在专切期望着我们的儿子名分。（罗八19。）如今神正在把我们模成长子基督的形像。（罗八29。）今天我们是他的弟兄，但还不完全是。我们是在过程中。当我们模成长子的形像时，我们就成为他团体的彰显。

神团体的彰显

在启示录里，神坐在宝座上，显出来的样子好像碧玉。（启四3。）到了二十一章十八节约翰告诉我们，城墙是用碧玉造的。这两节告诉我们，新耶路撒冷看起来和神一样。这城要成为神团体的彰显。

神创造人的时候，也指明他要得着一个团体的彰显。神在创世以前，就豫定我们得儿子的名分。然后神按着他的豫定，照着自己的形像造人，目的乃是有一天这受造的人要成为他团体的彰显。那一天还没有来到。当四个时代─列祖时代、律法时代、恩典时代、国度时代─过去了，神把我们模成长子形像的工作就完成了。那时我们要成为一个活的团体实体，带有神的形像。

新耶路撒冷是众子的集大成，作神团体的彰显，乃是由所有亲爱的圣徒，就是神在新旧约一切时代救赎回来的人所构成。他们就是这圣城的构成分子，是神圣儿子名分的集大成，团体的彰显神，以实现他心头的愿望，正如神照着自己的形像造人所指明的。启示录二十一章和二十二章应验了创世记一章二十六节─神得着一个有他形像的人。

两班人

在新天新地有两班人，一是众子，一是百姓。我们在新耶路撒冷不是神的百姓，乃是神的众子。

英国有王室。他们不是‘百姓，’乃是掌权的人。圣徒们，你有没有想过你不是在一般的百姓中间？你是王室的人。约翰在启示录一章六节告诉我们，基督徒使我们成为‘国度，作他神与父的祭司。’我们乃是全能神的儿子，他是万王之王。这使我们成为王室的一分子和亲人。我们不仅是神的众子，也是王室的一分子 。

启示录二十一章三节说，‘他们要作他的百姓。’然后二十一章七节说，‘得胜的…要作我的儿子。’二十一章二十四节有‘列国。’列国要藉着圣城的光行走；我们这些众子，王家，乃是圣城。对神来说，众子是一班人，百姓是另一班人 。

我在伦敦的时候，有人带我到白金汉宫门前去看侍卫换班。甚至在伦敦这座大城里，也有一座‘小城，’称为白金汉宫，就是王家居住的地方。新耶路撒冷是属天、属灵、神圣、永远的‘白金汉宫。’王城的周围有列国。

在新天新地，我们不是百姓、列国，乃是众子。启示录二十一章六至七节里神的儿子是那些藉着重生，由神所生的人。（约一12～13，彼前一3～4，23，雅一18。）他们藉着变化建造在一起，（林前三9～12上，弗二20～22，彼前二4～6，林后三18，罗十二2，弗四23～24，）并要完全被模成而得荣耀，成为三一神团体的彰显。（罗八29～30，来二10，启二一11。）新耶路撒冷城外的列国没有重生、变化或得荣耀。我们与列国不同。

神的众子

重生、变化、得荣耀、被模成的那班人，要成为新耶路撒冷的构成分子。今天信徒是基督身体上的肢体，乃是召会的构成分子；召会是神的家，也是基督的妻子。召会不是建筑物，乃是基督所有活肢体的活构成。活的构成不是组织，乃是生机体。这些人在那里，那里就有生机体。我们在这里，就是这个生机体，就是召会。如果我们迁到迈阿密，这个生机体就在迈阿密。

这些构成分子─神重生、变化、得荣、模成的众子，成为神的家和羔羊的妻（启二一3，9）─在永世里要吃生命树，喝生命水。这两项是神的众子主要、实质、基本的享受。启示录二十二章十四节应许我们要得权柄吃生命树。启示录二十二章十七节呼召人来喝生命水。这些在新耶路撒冷要成为我们的基本享受，直到永远。

然后我们要作奴仆事奉神和羔羊，直到永远。（启二二3。）我们也要作王管理列国─众百姓─直到永远；启示录二十二章五节说，我们要‘作王，直到永永远远。’信徒是神的众子，都要作王。天使要作服事者，（来一13～14，）服事我们。他们是王家的仆人，而我们是列国的王。这就是在永远里神的国。

神的百姓

在启示录二十一章里神的百姓，就是马太二十五章三十一至四十六节所描述剩余的绵羊。主耶稣回来的时候，要坐在耶路撒冷荣耀的宝座上，把列国中不同的百姓，凡是活着的，都聚集在他面前，把他们分为绵羊和山羊，并要审判他们。在他左边的山羊要直接到火湖里去，右边的绵羊要承受神从创世以来为他们豫备的千年国。我们在创世以前就被豫定得儿子的名分，但千年国是神从创世以来为这些绵羊所豫备的。这里有所不同。

这次审判不是在千年国以后的白色大宝座前，（启二十11，）乃是在那一千年以前基督荣耀的宝座上。这次审判不是照着摩西的律法，也不是照着恩典的福音，乃是照着永远的福音。（启十四6～7。）许多基督徒从来没有听过关于永远的福音。这福音既不包括救赎，也不包括罪得赦免，乃是包括两件事：敬畏神和敬拜神。在持续三年半的大灾难期间，天使要传扬这福音。这时候，敌基督要尽其所能的，逼迫犹太人和基督徒。在马太二十五章，照着基督审判的判辞来看，绵羊相当善待犹太人和基督徒。（太二五34～36。）但许多人要跟随敌基督，逼迫犹太人和基督徒。基督要按他们所行的施行审判，那审判将是照着永远的福音。

绵羊要迁到千年国里作百姓，得胜的圣徒要作王管理他们。（启二十4，6。）绵羊要恢复到原初神创造人的光景，并要成为千年国的国民，享受复兴的福分。（徒三21。）复兴不是重生。重生就是再生，有另一种生命，就是神的生命，而复兴乃是被带回到原初神创造的光景。

那一千年的末了，撒但被释放以后，要耸动末次对神的背叛。（启二十7～9。）许多绵羊要加入撒但的背叛，并要被天上的火烧灭。剩余的绵羊要迁到新地作列国。（启二一24。）神要与他们这些百姓同住。（启二一3。）神的众子要作王管理他们。（启二二5。）他们不再有死亡、悲哀、哭号、疼痛或咒诅。（启二一4，二二3上。）生命树的叶子要永远维持他们。（启二二2。）我们要吃果子，但列国要享受叶子。他们要藉着圣城的光行走。（启二一24上。）他们同他们的君王要将自己的荣耀、尊贵带进那城。他们要敬重那城，以那城为至高无上。

末了的景观

历代以来蒙救赎的圣徒乃是重生的人，就是神的众子，属于王室。他们在永世里要作王。剩余的不信者得了复兴，要成为百姓，就是列国，在城的光中行走，并受圣徒的管理。另一班人是灭亡的人，这些灭亡的不信者要在火湖里。（启二一8。）这给我们看见新天新地的全景。