第一篇
完全的福音—依据属天的异象

在这些青年训练的信息中，我们都必须看见一个属天的异象。我们需要神独一的异象。在行传二十六章十九节保罗说:“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。”我们将要看见，这属天异象的背景乃是犹太教。

基督与教会的启示

这 背景呈现在马太第十六章，那里我们有基督和教会的启示。最初主耶稣不是来到不信者和异教徒中间，祂是来到神的子民那里，他们有圣经，他们在神的殿中敬拜， 并且他们按着神圣的条例献祭。这些人都是依据圣经的，都有圣经知识，敬拜神，神的律法，和对神一般认识的背景。突然，主耶稣来到了，并且呼召他们一些人， 他们就跟随了祂。一天，主带领祂的门徒“到了该撒利亚腓立比的境内”（太十六13）,远离圣殿和圣城，到圣地的边界。把他们带到那里之后，祂问他们一个问 题说:“人说我人子是谁？”（太十六13）门徒作了一些回答后，主说:“你们说我是谁？”（太十六15）为什么主在“该撒利亚腓立比的境内”问他们这个问 题？主将祂的门徒带到那里的事实，强烈地暗示并说明，祂是绝对不同于典型的宗教。主耶稣是活的基督，是活神的活儿子。祂不是死宗教的一部分；祂与宗教截然 不同，并且立在宗教之外。基督是活神的儿子，这启示是在犹太宗教的范围和领域中所没有的。主带祂的门徒远离一切“圣的”事物—远离圣地、圣城和圣殿。主似 乎说:“你们以为所有这些事物都是圣的，但我要把它们全都抛弃。凡要跟从我的人，必须离开宗教的背景。”

在 这样的背景下，彼得回答主的问题说：“你是基督，是活神的儿子。”（太十六16）这话不是教训或传统，它是来自天父直接的启示。这不是得自犹太宗教圣殿或 圣城，而是一些又新又鲜的东西。这不是源自人的思想或宗教的观念，而是直接来自活的神。彼得说了这些话之后，主说：“我还告诉你，你是一块石头，我要把我 的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过她。”（太十六18，原文）在这里我们看见基督，活神的儿子，和建造在祂这磐石上的教会。因此，在本章中有基督 与教会。虽然看见基督是美妙的，但这是不够的。我们也必须看见教会。基督只是磐石，教会却是建筑物。

十 八节说，阴间的门不能胜过教会；在十九节主说：“我要把天国的钥匙给你。”这里我们看见消极方面有阴间的门，积极方面有天国。基督和教会要带进神的国度， 并且倾覆打败阴间的门，撒但的权势。这是关于基督与教会属天的异象。基督与教会要带进神的国度，并且打败撒但的国度，这异象是在宗教以外赐给的。这不是一 件文化、伦理或道德的事。反之，乃是这位基督—活神的儿子，与教会，要带进诸天的国度，并且征服阴间的门。我们都必须看见这个。

主的显现使扫罗成为见证人

行 传二十六章也与犹太宗教的背景相对。在十七节主说，祂要救扫罗脱离百姓的手，祂要差他到他们那里去。本节中的“百姓”这个字，不是指人类，乃是指犹太人， 宗教徒。在犹太宗教中，有一个年轻人名叫扫罗，他有强的意志，又忠于传统的宗教。他为他祖宗的宗教和传统大发热心。当他正行在破坏教会的路上，尽其所能地 破坏教会时，主耶稣向他显现，使他仆倒在地。扫罗问说：“主啊，你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。”（徒二六15）这里的背景不是不信的人，乃是 典型的宗教。扫罗按着传统的宗教为神热心，但他逼迫基督的教会并且敌挡神的经营。虽然他为神如此热心，却不知道他是极度偏离神启示中心路线的一部分。

扫 罗被打倒以后，主呼叫他说：“你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证人，将你所看见的事，和我将要指示你的事，证明出来。”（徒二六16）常 常主先击倒我们，然后叫我们起来。这时候主会说：“不要躺在那里—起来。你若起来，我就要派你作执事和见证人，而不是作宗教家。我要使你成为你所看见之事 的见证人。”主似乎对保罗说：“你看见了我从天上对你说话。现在去向百姓见证这个。向祭司、长老和文士作见证。已往，你说我被杀了，而且埋葬了，但现在你 必须见证这个事实，就是我已经复活了，现今活在天上。”

在 十六节主对扫罗说，他要成为一个见证人，将所看见的事和主将要指示他的事，都证明出来。主说，祂要向扫罗启示别的事，不是用教导的方法，乃是借着祂的显 现。不论主向扫罗启示什么，扫罗都要将它向百姓见证出来。这不是教训、道理或宗教；这绝对是耶稣的启示。以后使徒保罗所传讲的一切，都是主所指示他的，是 从主显现而得的启示。在他往大马色路上的经历之后，扫罗能说：“我已看见了在天上的活耶稣。我要去告诉百姓我所看见的。我的看见来自这位活主的显现。祂吩 咐我传讲祂所传给我的。祂甚至应许一再向我显现。每次祂显现，我就有所看见。然后我就出去向百姓见证我所看见的。”作见证人不是一件教导和知识的事，而是 显现与异象的问题。主所显现给我们的正是我们必须告诉别人的。

主的吩咐

在 行传二十六章十八节，主吩咐扫罗说：“叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”这是今天 你们青年人当作的事。不要传基督教传统的福音。反之，要开这世代的眼睛，使他们从黑暗中归向光明。我们要作的头一件事就是帮助别人看见。为了要这样作，我 们自己必须有异象，并且看见属天的事。我们必须看见关于基督的事，不是借着教导，乃是借着基督向我们的显现。你看见了异象之后，就需要去接触人，告诉他们 耶稣向你显现了，你也看见了祂。不要传那种低浅、传统的福音。许多接受那可怜福音的人，仍然瞎眼，并且在黑暗里。不要教导人宗教—要开他们的眼睛，使他们 能从黑暗和撒但归向光明和神自己。借着这样的转，他们就要从黑暗的邪恶势力，即撒但的权势下得着释放，归向神。结果，他们要得蒙赦罪，和一切成圣的人同得 基业。所有得救和蒙赦免的人都是圣徒，而所有的圣徒都有一分基业（西一12）。按照歌罗西书，圣徒的分就是基督自己。基督已经被分给我们，我们都在祂里面 享受了一分。基督是所有圣徒共同的分。不信的人没有积极的分。他们的分—火湖—是消极的。我们的分—基督—将在新耶路撒冷达到极致。但是我们不是得单独的 一分，乃是和教会生活中的人共同来得分。这就是说我们只能在众圣徒中，与那些因信成圣的人共同得分。

全备的福音

行 传二十六章十八节给我们看到全备的福音。在这一节中有七个点： 开人的眼睛， 使他们从黑暗中归向光明， 从撒但权下归向神， 帮助他们的罪得赦免， 帮助他们因信成圣， 使他们能在众圣徒中有共同的分， 活在教会生活中。你曾听过这样的福音么？这就是青年人当向这世代传讲的福音。不要传上天堂的可怜福音—要传在行传二十六章十八节所启示拔高的福音。

祷告的需要

指 出这一节中福音的七面，十分容易。但现在你需要到主面前祷告说：“主，开我的眼睛。我不需要知识。主，我需要我的眼睛得开。主，转我离开任何黑暗的事物。 我不要留在黑暗中。主，使我从黑暗归向光明。”这是属灵的实际。当我们在其中接触人时，他们就要领略这个。你也需要祷告说：“主，使我从撒但的权势、管辖 归向你。我必须是一个绝对在神里面的人。神是我的范围、我的领域、我的国度。我必须在神里面。”你若这样祷告，你会变成另一个人。我能保证你会不一样。如 果必要，甚至为这些事禁食祷告，说：“主，我要我的眼睛得开，就象以前从未被开启一样。我不要昏黑糊涂。我要有象启示录中四活物的眼睛。”四活物遍体内外 都满了眼睛。我们必须象这样。然后当我们接触人时，他们将会领悟我们明亮如水晶。我们不象别人黑暗无光。别人也许是好的、伦理的、宗教的、道德的，甚至合 乎圣经的，但是他们黑暗无光。当人接触我们时，他们必定立刻感觉我们明亮如水晶。这不是讲道—这是见证。我们必须是这样的人。

我 们也需要祷告说：“主，赐给我完全彻底的赦免，赦免我一切的罪。我要从头到底清除所有的罪。我不愿保留任何未受对付的东西。主，我也要完全成圣。我不要仅 仅是一个蒙赦免的人，我也要是个成圣的人。而后我才能享受我的分—包罗万有的基督。”一天过一天，我们享受基督作我们的分，不是单独地享受，而是在众圣徒 中间享受。众圣徒是谁？在哪里？他们就是在教会中成圣的人。众圣徒就是教会。当我们进入教会，我们就在众圣徒中间。哦，我们何等需要为这七件事祷告！向主 厉害地祷告说：“主，我要经历你向保罗所启示的福音，就是行传二十六章十八节所记的。我要经历这完满、完整、完全，和彻底的福音。”这福音不仅涵盖了神的 国，也影响了撒但的国。它包括了丰富的基督作我们的分，以及所有的圣徒作团体的身体—基督的教会。我们何等需要经历这福音！

我 们若是经历这全备的福音，我们就不仅仅是个传讲的人—我们将是一个见证人。我能向你保证，无论何时你这样祷告，主耶稣就要向你显现，祂的显现就要给你一个 异象。然后你要看见某些事情。在这些信息中，我们需要看见一个异象。我不能给你们任何东西。我们都必须摸着施恩的宝座。主还需要使你仆倒在地么？你仍是那 样顽梗么？无需这样顽梗。反而，我们当说：“主，我在这里。你无需将我击倒。主，我在这里摸你施恩的宝座。开我的眼睛，并且彻底使我从一切黑暗转向光明。 使我从撒但权下归向神，并且赐给我彻底的赦免，赦免我一切的罪。主啊，圣别我，使我能在地方教会里，在众圣徒中间，享受你作我的分。”

保罗的宗教背景和主的显现

在 加拉太一章十一至十六节，我们也看见在保罗的经历中，基督启示的宗教背景。在加拉太一章十三和十四节，保罗说他逼迫神的教会，在犹太教中有长进，为他祖宗 的遗传大发热心。在这些经节中，保罗似乎说：“你们知道我的行为。我为我祖宗的宗教大发热心，超过与我同岁的人。就宗教而言，我是顶尖的人物。我甚至逼迫 教会，尽我所能破坏它，并且敌挡神的经营。但是有一天，那把我从母腹里分别出来的神，乐意将祂儿子启示在我里面。”我们所需要的就是这个启示，这个异象。

今 天的情形正与古时一样，我们都受基督教背景的影响。我害怕当你们在青年人中间作工的时候，你们会以宗教的方法来作。当你们传福音时，会传基督教传统的福 音。在这些日子中，我们都必须看见一些东西。我们不该再将老旧传统的基督教带进我们的传福音里。反之，我们必须扔掉这些老旧的东西，并且说：“主，借着向 我显现，指示我一些东西。主，你向保罗显现，他就看见了。并且你告诉他，借着你向他显现，你要更多指示他。主，向我显现，使我在你的显现中能看见一些东 西，然后我就能将所看见的告诉人。”只读这篇信息是不够的。你必须向主祷告。我能保证，你若到祂那里去，祂是敞开的。当大数的扫罗行走自己的路时，在天上 的主耶稣，曾向他显现。今天无所不在的主向我们众人也是敞开的。只要来到主面前，说：“主，我已往从未听过这样的福音。主，开我的眼睛，使我从所有别的事 物转向你自己。”我保证，你若这样祷告，祂会立刻向你显现。在祂的显现里，你就会看见一些东西。这个显现要使你成为见证人。而后，当你接触别的青年人，你 就不只是一个传讲的人，而是一个见证人，把你在这位活的主面前所看见的告诉人。神乐意将祂的儿子启示给我们，好叫我们传扬祂。我们的传扬必须是我们所看见 的流出。我们不是传道理，我们是传扬并见证我们在祂的显现中所看见的。

恩典赐给比最小的还小之人

在 以弗所三章八节保罗说：“我本来比众圣徒中最小的还小，然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，当作福音，传给外邦人。”（原文）或许我们都有一 个观念，认为使徒保罗是特别蒙拣选的一位。但是这里他说，他比众圣徒中最小的还小。若是一个比最小的还小的人能得着这样的异象，那么，我们众人当然也都能 有同样的事。不要说：“我不是使徒，尤其不是使徒保罗。因此，我绝不能看得象他那样多。”保罗说，他比我们众人还小。保罗说这话的原因是他敌挡神的经营。 在保罗的领会中，敌挡神最厉害的人，是最小最末的一个。既然他是最厉害敌挡基督与教会的人，他就成了比最小的还小的人。彼得、约翰、安得烈和马太都是与主 在一起的，但保罗是离得远远的。因此，这个离得最远，敌挡最厉害的人，成了最小的一个。在以弗所三章里，保罗似乎说：“在以弗所亲爱的弟兄们，岂不知我从 前离得好远么？你们没有一个人象我那样远离主。因为我是离主最远的，所以我比众圣徒中最小的还小。”

若 是一个离基督最远的人能得着耶稣基督的启示，为什么我们不能也得着呢？我们当受激励。因着靠近主，我们更有资格接受异象，并且得着启示。我熟悉仇敌的狡 猾。当我年轻时，我原谅自己说，以弗所第三章的经节棒极了，但那些只是为着使徒保罗，不是为着我。因着我不注意这些经节，我就失去了恩典。但是有一天，我 醒悟了，我就信了它。我跳起来，喊说：“阿利路亚！我比保罗还大。恩典赐给了一个比我还小的人。他若能得着这恩典，那我为什么不能？我比他更有资格。”我 能见证，从那天起，异象一直随着我。如果我们看见这个，我们就都要象使徒保罗一样。我不是说，你该大胆要求使徒的位分。不，我的意思是就资格而论，我们都 比保罗大。故此，我们必须祷告说：“主，不论我明白与否，以弗所三章八节说，保罗比我小。恩典若是赐给他，那么，主，你也必须将这恩典赐给我。站在以弗所 三章八节上，我要求这恩典。”

我 们需要这恩典，为要看见并享受基督所有的丰富。我们必须到主那里去，—祂是属天异象的源头，—好看见一些东西。除了祷告，没有别的路。你若祷告，你就会不 同，并且主会有路。许多眼睛要得开，许多青年人要从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神，而且在正当的教会生活里，享受赦罪、成圣，以及众圣徒中共同的分。 以弗所书第三章指明，基督的丰富是为着教会的产生。所以，在这段话里，我们有基督并祂一切的丰富，以及教会作为神的工具羞辱祂的仇敌—执政的和掌权的，借 此显明神经营万般的智慧。要认真慎重地祷读这篇信息中所有的经节。说：“主，我对你认真。你曾赐恩典给一个比我还小的人，现在你必须赐恩典给我。主，我真 求你使我们众人经历无限基督的丰富，并且都有出自这享受的教会生活。”你若这样祷告，就会有事情发生。主是真的、活的、现在的、实际的,和便利的。你若对 主认真，祂也就对你认真。

不 要随从今日基督教的潮流。反之，要忘掉它。我们有新的、属天的流。在启示录中，有七个地方教会。你若祷读所有这些经节，活在其中，照着它作见证，结果就是 地方教会。在地方教会中，我们有实际的教会生活。仇敌撒但恨恶那灵，因为那灵是基督的实际。今天，基督被实化为灵。但有人反对这个，说教导基督是那灵为异 端。此外，撒但也恨恶地方教会，使一些人起来反对教会。大多数的圣徒只在意宇宙教会，他们坚持保存宗派和自由团体。但仅仅有所谓的宇宙教会和宗派团体，不 过是个虚华市。教会在哪里？只有当众圣徒都明白，一个地方上所有的基督徒必须为一，这时候教会才能存在。这就是地方教会。

今 天你们青年人是焚烧的么？如果是，那么我向你们挑战，用这些经节去祷告。你若祷告，就有事情要发生，你将看见全备福音的异象，并且成为见证人，将你从主所 看见的，对今天年轻的一代作见证。你们对这篇信息必须有个别和团体的交通和祷告，直到主把这属天的异象灌输到你们里面，并且叫你们接受负担为着主在今天年 轻一代中的行动，好把他们相当数目的人带进主的见证里。

第二篇
主今日恢复的两个主要方面

在 这篇信息中，我有负担与你们分享主今日恢复的两个主要方面。当你们准备在青年人中间作工时，你们必须知道什么是主的恢复。今天，我们不应该跟随堕落的基督 教。为了避免这种危险，我们必须知道我们站在哪里，以及我们的使命是什么。简单地说，主今日恢复的两个要项就是对基督经历的恢复，和教会生活正当实行的恢 复。换句话说，主今日的恢复就是基督与教会的恢复。然而，这并不是指着一种道理的恢复。我们没有兴趣教导这些东西，我们的兴趣乃是实行它们。我们是在对基 督经历及教会生活正当实行的实际恢复中。

对基督的经历

我 们中间有许多人曾在基督教中多年，那时我们除了救恩之外，很少听到关于主观经历基督作生命的事。没有“享受基督”以及“经历基督”这类很普通的词句。我们 甚至从未想到这些事情。反之，我们曾受教导：基督死在十字架上，祂从死里复活，然后升天，现今坐在神的右边。然而，我们所受关于基督的教导全是在心思的范 围内。人传基督是救主，许多人相信了祂，可以说，也就得救了。但基督仍然在天上，我们仍然在地上。至多，我们借祂的名得救了。虽然，这没有错，却有很大的 缺。多年时间，没有人告诉我，我所相信的基督是住在我的灵里。但约翰福音第十四章清楚、有力、着重地说到：基督，我们的救主，是在我们的里面。在约翰十五 章里祂自己说：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”当我初次听到基督住在我里面，我也住在祂里面，我不明白，我用我的小头脑来算一算，我立刻发现， 不管我是否住在祂里面，我是无法算明白的。虽然如此，在所有的书信中，主要强调的几乎就是这位奇妙的基督在我们里面。

基督是那灵住在我们的灵里

多 年来，我不会回答一个问题，基督怎能在我里面，我也在祂里面？但有一天，主开了我的眼睛，我就看见基督在复活以后，成了赐生命的灵（林前十五45）。今 天，基督不仅在天上坐在神的右边；作为赐生命的灵，祂也住在我们的灵里。提后四章二十二节说：“愿主与你的灵同在。”假如主耶稣不是灵，祂怎能与我们的灵 同在？即使我们没有林后三章十七节的明言—“如今主就是那灵”，我们也能从主现今与我们的灵同在的事实，得到主必定是灵的结论。林前六章十七节说得更确 定：“与主联合的，便是与主成为一灵。”根据你的经历，你领略你实际上与主是一灵么？

基督安家在我们心里

以 弗所三章十六至二十一节启示，基督安家在我们心里（原文）。何等的希奇！我们可以经历基督到这个地步！当我从前在基督教里的时候，我从未听见过这样经历基 督的。渐渐地，经由一些书籍的帮助，我认识了基督住在我里面作我的生命、公义、圣洁，我就开始主观地经历基督。又经过多年的研读、经历，我才从以弗所第三 章看见，基督不仅是我的生命，祂也安家在我心里。

基 督的安家在我们的心里，乃是祂全然占有我们里面的人。我们的心是由我们的心思、意志、情感和良心所组成的。当基督安家在我们心里，祂就浸透并占有我们里面 的全人。这是一件大事。我们的心思、意志、情感和良心成了基督的居所。按照新约，至终，就我们里面的所是而言，基督要与我们成为一。我们都必须经历基督到 这个地步，我们不仅在灵里与祂合一，并且在我们整个的心里—心思、意志、情感和良心—与祂合一。这对我们不可以仅仅是一种教训；这必须是我们的经历。

让 我叙述在几个礼拜前发生的一个可怜的故事。有一天，晚上聚会后，两个十来岁的少年人到会所前面来找我。他们说：“你教导说基督成为神的长子，难道你没有读 过约翰福音三章十六节么？那里说到祂是独生子。为什么你说祂成为长子呢？希伯来书十三章八节也说，耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。”多可怜！这就 是今日基督教典型的光景。这两个男孩有一点圣经知识，就以为他们懂得什么了。

有 人定罪我们说基督改变了，以及神经过处理的说法。他们宣称神与基督绝不改变。那么道成肉身怎么说呢？在道成肉身以前，神的儿子就是神。祂只有神性，没有人 性。祂没有血、肉、骨头。但是借着道成肉身，祂穿上了人性，成为一个有血有肉的人（来二14）。祂成了肉身，住在地上三十三年半之后，死在十字架上，流了 祂的血，并且埋葬了。三天以后，祂复活了。祂曾经有肉身的样式，但复活以后，就变成了灵的样式。这不是改变么？那些基督教里的人只在意他们少许的知识，却 不顾经历。只懂得一点知识是危险的。在主的恢复里，我们不是为术语或道理打仗。为什么我们说我们的神经过了处理？我知道，就神学上来看，处理过的神是个很 怪的说法。但是按照真理，神是经过了处理的。祂是神，祂成了肉身，祂被钉在十字架上，死了，埋葬了，这不是一种处理么？如果不是，那又是什么？经过了道成 肉身，钉十字架和复活的过程，祂成了赐生命的灵，不仅有神性，也具有人性。

在这一点上，我们最好从慕安得烈的名著《基督的灵》一书中摘录一些话。这些话摘自第五章，题目是“那得着荣耀之耶稣的灵”：

“我 们知道那位太初就与父同在的子，怎样当祂成为肉身，就进入了一个新的生存时期。等祂回到天上，祂仍是神同样的独生子，然而不是全然同样的。因为祂现在也是 人子，是从死里首生的，穿着那得着荣耀的人性，就是祂为自己所成全并分别为圣的。同样，神的灵，当祂在五旬节被浇灌下来，也实在是一个新的东西。……当祂 在五旬节被浇灌下来，祂是来作那得着荣耀之耶稣的灵，作那成为肉身，被钉十字架，且被高举之基督的灵；不是将神原样的生命，乃是将那在基督耶稣的身位里， 和人的性情组织在一起的生命，带来并交通给我们。……基督来了，不只要救人脱离律法和律法的咒诅，更要把人的性情再带来与神的生命相交，使我们人有分于神 的性情。……祂既成为肉身，就在祂自己的身位里，将肉身分别为圣，而使之成为一个自愿的接受器皿，给神的灵来住入。……祂的灵从祂那因着复活和升天，得着 荣耀的性情出来，作祂—得着荣耀，与神的生命联合为一的—人的生命之灵，使我们有分于祂亲身所作成并得到的，有分于祂自己和祂那得着荣耀的生命。……并且 因着祂在祂自己里面，替我们成全了一个新的，圣洁的，人的性情，祂现在就能将从前所没有的，一个同时属人又属神的生命，交通给人。从今以后，圣灵怎样是神 自己的生命，照样也能成为人自己的生命。……圣灵也就能降下来，作神而人的灵—确是神的灵，而又真是人的灵。”

由此我们可见，至少有另外一位弟兄也看见了这件事。

经历“不同的”基督

我 们所经历的基督不象今日基督教里所传的那样低浅。在主的恢复中，我们经历了不同的基督。许多年前，在香港有人定罪我，说我传讲另一位基督。我写的答辩书 说，基督的确是有不同的。例如在约翰福音中基督是羔羊（约一29），但在启示录中祂是狮子（启五5）。狮子与羔羊是一样的么？当然不一样。还有，就利未记 第一章中燔祭所预表的基督来说，基督首先被比喻为公牛，然后是山羊，最后是斑鸠。这些全都一样么？说它们一样是可笑的。就基督本身来说，没有什么不同，但 在我们的经历中祂是不同的。在基督教中，人们主要是经历基督作他们的救主，此外就知道得不多了。

根 据利未记，有些人也许只经历基督作一只小斑鸠，但是有些人也许经历祂作羔羊，还有人如使徒保罗则经历基督作大牛。在你的经历中基督是什么呢？鸽子，山羊， 或是公牛？只有穷人才将鸽子作为燔祭献给神。好是好，但是太贫穷了。同样的，你经历基督作鸽子是好的，但却是相当贫穷。成千成万的基督徒只接受基督作他们 的救主，有些基督徒进步了一点，则经历基督作他们的生命。渐渐地，我发现基督对我是一切。祂不仅是我的救主、我的救赎主、我的主、我的神，和我的生命—祂 是我的一切。甚至仅仅在哥林多前书一本书里，我们就看见基督是能力、智慧、公义、圣洁、救赎、神深奥的事、根基、逾越节、头、身体、磐石、灵食、灵水、第 二个人、末后的亚当、初熟的果子，和赐生命的灵。哦，基督是一切！以后我开始看见，这位包罗万有的基督正安家在我心里。现在，我不仅接受祂作我的生命，以 及作我的人位，我也将自己给祂，作为祂的居所。在主的恢复中，我们必须经历基督到这个地步，使祂能安家在我们心里。当你们在校园里接触其他的青年人时，你 们必须是凭主活着，并且天天经历祂的人。你们必须以祂作你们的生命，作你们的人位，并且住在你全人的里面。

经历包罗万有之基督的路

我 们怎样能经历基督呢？虽然经历祂听起来是奥秘的，但事实上却是非常实际，就象电一样实际。你若要经历祂作安家在你心里的一位，你必须祷告，看见今天基督就 是那灵的异象。大多数的基督徒，不认识人的灵，以及基督是赐生命的灵，他们只注意道理。他们不认识今天我们的基督乃是一切。基督是包罗万有的一位。祂是 神、创造者、父、子、灵、救赎主、救主、主、光、生命等等。我简直没有恰当的口才来发表基督的一切所是。基督是奇妙的。祂是神，而祂成为人，把神带到人性 里。最终，祂也把人性带到神里。这意思不是说，祂把人变成了神；这意思乃是说，祂把人性带到神性里。今天，祂是神人。最近有些人反对用神人这个词。但我们 从所引慕安得烈的摘录中，看见他也使用这个词。基督是真神，也是真人。今天，祂是包罗万有的灵。从我的经历中，我知道是这样。因此，我能刚强地宣告，不是 在道理上，而是在经历中，我们所信的基督对我们乃是一切。基督是我们的智慧、我们的公义、我们的圣洁、我们的救赎、我们的爱、我们的忍耐、我们的容忍。主 如何能成为我们的一切呢？乃是借着祂成了包罗万有的灵。

在弗利门（Bill Freeman）弟兄编著的《教会历史的见证，关于三一神的奥秘》这本书中，有许多句子是从论著三一神，尤其是论著基督是灵的著名作品中摘录的。我们可从那本书中选录一些：

蓝琪（John Peter Lange）在他所著的《圣经注解》一书中，论及林后三章十七节说：

“对 于那些心归向主的人，‘主就是那灵’这节圣经有太多人为的注解。我们不必去注重那些说法，它们与字意及上下文都有直接的矛盾。若是这样，我们就会发现，在 这里基督与圣灵是一致的。对于那些心归向主的人，祂与他们悔改时所接受的圣灵，实际上并无不同。心归向主时，所进入基督的交通，实际上就是圣灵的交通。事 实上基督就是那灵，在人悔改时祂将自己交通给人，在其他的时候借着灵；圣灵就是祂的灵；主的内住和对信徒心里的影响，其活的原则就是这圣灵……但基督与灵 这种实际的一致，只在祂被高举的阶段才被提及（比较林前十五45）。……”

史壮（Augustus H.Strong）在他《系统的神学》一书中这样说：

“圣经陈述父、子、灵之间的相互交通，防止我们有父、子、灵是彼此分开的想法。这种相互交通也就解释了为何基督被称为‘那灵’，以及圣灵被称为‘基督的灵’。如林前十五章四十五节：‘末后的亚当成了赐生命的灵’。林后三章十七节：‘如今主就是那灵……。’”

在同一处史壮引用另一作者的说法：

“圣三而一的人位是不能个别分开的。每一位都牵连其他二位；每一位的来都是其他二位的来。因此圣灵的来必须包含子的来。”

斯维特（Henry Barday Swete）在他的《新约中的圣灵》一书中说：

“圣 灵在他的工作中实际上是与耶稣基督相等……基督之灵的具有清楚被认为与基督的内住相等……‘主，灵’（即是基督在祂得着荣耀之生命的能力中）在实行中是同 样的。在主传道、升天及五旬节之后那段短时期生活的人，了解灵是在那里，并且了解灵所作的事实上就是基督所作的。甚至在祂的灵借先知所说的话中，他们认出 基督的声音。得着荣耀的主是借着基督的灵来到祂的教会中，用火焰般的眼睛观看、工作并说话，这灵既不是基督人的灵，也不是那在成为肉身以前已经存在的道， 但是这灵在意志和思想上与带着神人两性的基督是绝对的合一。这位基督在灵中仍然出现并工作在地上，住在人里面，用一种比祂在他们中间看得见的样式更合宜的 方式将祂自己启示给他们。这种相等究竟是否由于借着灵使主得荣的人性有完全的贯通，或者由于在神圣生命的奥秘中祂与灵是一，这一点约翰及新约圣经的任何作 者都没有教导我们；这个问题不在他们的范畴中，可能也不存在于人类心思所能及的范围内。惟有圣灵能参透神的深奥；当圣灵对他们的内涵沉默不言时，思索是件 危险且枉然的事。”

实行的必要

在 圣经里中心且关键的路线乃是基督对我们是一切。今天主耶稣在我们灵中是包罗万有的灵。我们惟一的需要就是把自己交给祂，爱祂，凭祂而活，并且接受祂作我们 的生命、我们的人位，和我们的一切。我们需要操练这个。假若你是一个丈夫，当你要与妻子说话时，你必须确定在你的说话中你以基督作生命。若不然，你就不该 对她说任何事，即使是好事。圣经说，我们不需要任何人教导我们（约壹二27）。我们有基督的生命和祂的性情在我们里面作规律，我们也有祂的人位—赐生命的 灵—象膏油涂抹居住在我们里面。我们若忘掉宗教和死的教训，留意这包罗万有的灵，凭祂而活，接受祂作我们的生命和人位，并且将自己交给祂作祂的居所，我们 就必与祂成为一。

然 而，因着宗教，人从圣经中选择不同的点，在他们的书中当作道理来传授。我曾读过许多关于胜过罪的书，但在我的经历中，那些书中所提议的方法，没有一个行得 通。最终，在五十多年的经历以后，我断定除了包罗万有的基督作为赐生命的灵以外，没有一个方法行得通。只要我凭祂而活，以祂作我的生命、我的人位和我的一 切，我就不需要去胜过罪。祂就是道路。我不需要追求圣洁。圣洁就是我的，因为基督是我的。若是结婚的姊妹们尝试顺服她们的丈夫，绝作不到。惟一有效的乃是 基督作为赐生命的灵。你无须退到内室去祷告。不，当你要作任何事情时，停下来察验你是否以基督作你的生命，你此刻是否凭基督活着，以祂作你的人位。你应当 说：“主，与我合一。主，我接受你作我的生命、我的人位，并我的一切。”你若实行这个，在你每天的生活中，会有极大的不同。你将有得胜、圣洁和生命。

今 天我们在主的恢复中，必须一直这样活而实际地经历基督。这不该是一个道理。在主的恢复里却不凭基督而活，这是一件羞耻的事。若有人在这恢复里却不凭主而 活，我们就必须为他们祷告，使他们被带进又真又活，每天，甚至每刻，经历基督作他们的生命和人位。只有知识和道理，却不凭基督而活，这是何等的羞耻！如果 我们不知道那样多，然而都凭基督而活，这是何等的美妙和荣耀！你将要和弟兄们争论么？停下来问说：“主，我是否凭你而活，以你作我的人位？”

转向灵

只 有一个地方我们能够经历基督—在我们的灵里。心思、情感和意志，在这件事上都用不上；只有灵才用得上。我们必须不断转到我们的灵里。有人也许会问，我们怎 么知道我们已经转到我们的灵里。虽然很难说出灵是什么，但你却十分了解你的心思、情感和意志是什么。只要你不在心思、情感、意志里，那么你必定是在灵里。 你若是已经结婚的弟兄，当你要和你的妻子谈话时，可以察验一下你是否在心思、情感或意志里。你若不在这些地方，那么你必定是在灵里，你就可以自由地和你的 妻子谈话。在你的全人里只有四个房间你能居住：心思、情感、意志的房间，以及里面灵的房间。如果你在灵里，你就可以对你的妻子说：“亲爱的，我不在我的心 思、情感或意志里。因为我知道我是在灵里，所以我有信心对你说话。”我确信，你在灵里不可能去看电影。也试试看在灵里发脾气，我不信你能作得到。无论何时 我们进入灵里，所有的臭虫、害虫都没有了。最有效的杀虫剂就是我们的灵，灵是惟一经历基督的地方。

青 年人，你们需要经历基督，实行凭基督而活。你若在别的青年人中间作工，却不凭基督而活，那是羞耻。与人谈话而不以基督作你的生命，那是羞耻。我们都必须学 习凭基督而活。我不在意你是否能传福音。我只关心一件事—你是否凭基督而活。只要我们凭基督而活，我们基督的传扬就是得胜的。但是你若只想作工而不以基督 作你的生命，作你的人位，以及作你的一切，这对于主的恢复是一件羞耻的事。

活在正常的教会生活里

现 在我们来到主今日恢复的第二面—正当教会生活的实行。真正对基督的经历总是产生也要求教会生活。你愈经历基督，你的里面愈要求你活在正当的教会生活里。撒 但是狡猾的。许多世纪以来，他隐蔽了对基督真实的经历，把基督弄成全然客观，弄成人类信仰和敬拜的对象。但是我们一旦又真又活地经历了基督，祂就会要求我 们进入教会生活中，因为基督把自己分赐到我们里面，乃是为着产生教会。神将自己分赐到我们里面，作我们的一切，目的是要得着祂团体的彰显，就是教会。

基 督的经历难免有几分隐藏和奥秘，但教会生活的实行却是相当的复杂。今天关于教会的情形是何等的混乱。看看你的周围，哪里有教会生活？我们能看见天主教和她 所有的偶像、雕像，和异教的东西。所谓天主教的灵恩运动，甚至容忍敬拜马利亚，暴露了那个运动的不纯洁。看看所有的宗派，他们只有分裂与混乱。每一个宗派 都偏离了神的正路。有些宗派大一点，有些宗派小一点，有些离得较远，有些较为接近，但他们没有一个是在正路上。自由团体如何呢？它们太自由了。当身体上的 肢体太自由时，身体就被支解，不成为一个身体了。当我们观察今天基督教的情形，我们看不见真正的教会生活。因此，需要恢复真正的教会生活。

正常教会生活的两个必要条件

为 了要有正常的教会生活，我们必须有两件主要的东西：基督—赐生命的灵，作内容，以及站在地方合一的立场上。在安那翰，我们不是站在什么道理上；我们乃是站 在身体的合一上。不论我们在哪里—在旧金山、克利夫兰、纽约，或任何其他的城市—我们必须是一。如果我们为着道理站住，我们将立刻分裂，因为这个人有他的 观念，那个人有他的意见，另外的人有他的看法。但是当我们以基督作我们的生命、我们的人位，和我们的一切，这位基督在我们里面就要求正常的教会生活。事实 上，基督在我们的里面要成为教会生活。基督要求教会生活，也成为教会生活。

十 八年前，在台湾有一些我所训练的青年人，受了某个属灵职事的影响；结果，他们开始宣告，他们看见了关于基督的异象，他们不要任何与教会有关的东西。他们 说，他们只关心基督。我们确信这不是出于主的。一段时间以后，他们的人数逐渐减少。我们若不经历基督，我们就一无所有；我们若经历基督，却不要教会生活， 我们还是一无所有。有基督没有教会，就象有头没有身体。若没有身体，就没有头。我们必须两者都要。若是在美国没有教会生活，你们怎么办？如果没有教会生 活，我会觉得活着没有意义。我不能活着没有教会生活。

我 们已经看见，为了要有教会生活，我们必须有对基督真实的经历，以及正确地站在地方合一的立场上。因为我们看见了这个异象，我们就没有任何的分裂。神的心意 是要有一个团体的彰显。根据启示录这卷书，每一个地方教会都是在自己的地方上，并且在一个地方上绝不能有一个以上的教会。例如，以弗所的教会是在以弗所， 士每拿的教会是在士每拿。在士每拿的教会，等于士每拿的城。启示录一章十一节把这点说得非常清楚。

新妇的预备

启 示录十九章六至九节告诉我们说：“羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”有一天，新妇—羔羊的妻—要预备好了。但是今天在地上若没有教会生活，新妇 怎能预备好呢？这是不可能的。新妇能在天主教或宗派里预备好么？不能！她能在灵恩运动中预备好么？当然不能。我强烈相信（不是因为我在其中，乃是因为我看 见了这异象），主要扩展祂的恢复，在全地建立正常的教会生活，使祂的新妇可以预备好。

启 示录十九章里羔羊的妻，比二十一章的妻小，因为十九章的妻是在千年国期间的新妇，仅仅由得胜的信徒所组成。二十一章中的妻是在千年国度以后，在永世里新天 新地的妻，由所有神所救赎的人所组成。这意思就是说，在这世代的末了，教会虽要预备好了，却不是普遍的。反之，乃是少数剩余的得胜者要预备好。身在主的恢 复中，却不是一个得胜者，这是羞耻的事。每一个在主恢复里的人，都必须是一个得胜者。成为得胜者，意思就是胜过堕落的基督教。

我 们必须脱离宗教，进入主的恢复里，就是对基督完全的经历，与正常教会生活的实行。我们若如此行，不论何时我们来在一起，我们就是耶稣的见证。这个要羞辱仇 敌，并且要预备基督的回来。我相信，预备新妇为着主的再来，乃是在教会生活中。这就是为什么我确信，没有什么能压制主的恢复。这恢复就象一个球充满了属天 的空气：你愈压制它，它跳得愈高。我盼望你们将这两点带到祷告中，说：“主，指示我们对基督完满的经历，以及真正实际的教会生活。主，我们要活在其中并且 为此而死。”愿我们都看见这异象，主今日的恢复乃是关于对基督的经历和实际的教会生活。

第三篇 凭着灵的明证接触人

圣 经清楚启示，神的目的是要将基督作到祂所拣选的人里面，使他们成为祂身体的肢体；在这个世代中，祂的身体是出现在许多的地方上。我们若有一颗心向主认真， 我们就必须对基督与教会有清楚的异象。当我们说到基督的异象，我们的意思不是指着道理或神学上的基督；而是指经历中的基督。我们不需要关于基督道理的信 息；我们需要在每天经历里的基督。

神所悦纳的乃是基督而非宗教

你 知道宗教是什么吗？一切关乎神和敬拜神的事，若是内中没有基督的经历，那就是宗教。从一面来说，宗教是相当的好。它与撒但、罪恶及世界都没有什么关系，而 是与神，甚至敬拜神有关。犹太教并没有错。然而犹太教有一个大缺—缺了对基督的经历。今天的基督教也必须列为一种宗教，因为它是关乎神和敬拜神的事，但其 中却少有对基督的经历。假如你仍然持守一些良好、合乎圣经，以及与神有关的事物，而其中却没有对基督正当的经历，那么这些事物就是宗教。神不要宗教，神只 要基督与基督里的事物。那些正统的犹太人不是敬拜真神么？当然是，因为他们是根据圣经敬拜神。然而，神拒绝他们的敬拜，因为基督不在其中。只有在我们的敬 拜与事奉中经历了基督，我们的敬拜与事奉才能为神悦纳。在今天的基督教中，有许多的工作和事奉，但却少有基督。结果，这些工作和事奉并不能为神悦纳，在祂 眼中并没有多少价值。无论我们是什么，作什么，内中必须有基督。若没有基督，这些就毫无意义。我们的生活里若没有基督，我们的生活就虚空。我们的事奉与敬 拜里若没有基督，这些对神就毫无价值。我们必须有基督，这基督不是在道理或教训中，而是在经历中。我们若在经历中有基督，则无论我们是什么和作什么，在神 的眼中都有价值。

神 的目的是将基督作到祂所拣选的人里面，使他们成为基督的肢体。成为基督的肢体，需要生命。我身上的每一个肢体都享有我身体的生命。我身上若有一部分没有享 有我身体的生命，那一部分就不是我身上的肢体。说我们是基督的肢体，意思就是说我们有基督的生命，我们有基督在里面。在我们里面的基督使我们成为祂的肢 体。我们若是缺少基督，我们可以作为社团或基督教的分子，却不能成为基督活身体的肢体。基督活身体的每一个肢体都有基督在他里面。这位基督不是十字架上的 基督，或是天上的基督，而是主观的基督。

我们经历基督的结果

根 据神管理的原则和法则，宇宙中每一件事都有结果。若是我们主观地经历基督，结果就是教会生活。说到我们经历中的基督，新约圣经中没有一章强过以弗所第三 章。在第八节保罗说，“我本来比众圣徒中最小的还小；然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人。”保罗没有说他接受恩典为要传扬基督的 道理、基督的神学，或基督的教训。反之，他接受恩典乃是为着传基督的丰富。没有经历，我们就不能尝到或有分于基督的丰富。我们只能借着我们的经历分享这些 丰富。基督的丰富需要我们的经历。

在 十七节说，那位测不透丰富的基督要安家在我们心里。这不是一件经历的事么？这件事的结果是什么呢？就是教会。在本章中至少有两次，在提到基督以后提到了教 会。八节说到基督的丰富，十节就说：“为要借着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神万般的智慧。”这说出了对基督丰富的经历，产生了正常的教会生活。 还有，十七节说过基督安家在我们心里，十九、二十一节就说到叫神一切的丰满充满了我们，并且叫神在教会中得着荣耀。

教 会是经历基督的结果，教会出自对基督的经历。我们的经历能证实这个。当我们对基督有一点经历，我们就立刻渴望与基督徒有交通。这种交通就是实际的教会的生 活。我从未见过一个基督徒经历了基督，而不寻求与别的基督徒交通的。我曾遇见成百上千的信徒，当他们有了一些对基督的经历之后，就渴慕与别的圣徒在一起。 若是在早晨我遇见了基督，这个经历就会带我在晚上去参加教会的聚会。今天许多基督徒不关心教会生活，就是因为他们对基督没有真正、真实、实际的经历。我是 在基督教中出生、长大并受教的，我从基督教接受了许多的教导。但在我得救真正经历基督以前，我不愿意和那些所谓的教友交谈。然而，从我得救那天起，基督进 到我里面，我就喜好与别人交通到主和主的话。我喜欢与他们交通，与他们一同祷告。这就是对教会生活的羡慕。我们愈经历基督，就愈渴慕教会生活。

需要教会的异象

我 们都必须清楚看见教会的异象。教会就是基督身体在正确的立场上，对基督经历的表现。正确的教会立场包括两方面。每一个地方教会在所在的地方必须有真正的合 一，同时每一个地方教会与全地的众教会必须有交通，因为众教会是基督的一个身体。假如我们说我们是地方教会，但是却不顾到别的教会，我们就失去了正确教会 生活的立场，成了地方宗派，成了身体上的分裂。我们都该求主给我们看见这异象。若没有这异象，我们就会作一个在基督教里一直漂泊、流荡的人。今天你在某个 所谓的教会中，但是当你不高兴时，你就离开往别处去。过了一段时间你会离开第二个地方，又开始流荡，不断寻找更新更好的。但不管你发现什么新东西，过了一 段时间就变旧了，你又不高兴了。我们很多人都能作这样的见证。在我早年的基督徒生活中，我旅行过三个所谓的教会。但是赞美主，最后我来到我的目的地—教 会。我已在教会中四十四年多，我相信直到永世我也不会再流荡。这种把握完全在于我们是否看见真正教会生活的异象。真正的教会生活是基督的一个身体，以经历 的基督为内容的表现。同时，教会必须在地方上是真正的合一，并且与全地的众教会有交通。

如 果我们看见这异象，我们就会被这异象捆住，并且会实际地被建造在教会里。要挪开已经成为建筑物一部分的材料非常困难。如果你能从教会中被拔出，就表示你从 未被建造在里面。当我们被建造在教会里，我们就被建造直到永世了。一旦材料成了建筑物的一部分，它就报废了。原先一块木板可能很有用，但一旦木匠在它身上 动工，将它作成门柱的一部分，它就报废了。一方面，成为神建筑物中的支柱是我们的命定；另一方面，它报废了我们。我们再不能用在别的目的上了。感谢主，我 只在祂的建造上有用，并且已经报废，无法用在别的目的上了。我们许多人能见证，我们已经报废了，我们只为着基督与教会。在教会生活里是一件大事。我是一个 微小的人，甚至不配说我比最小的还小，但每当想到我也在主的恢复里有分时，我觉得我是大的。无论何时我说到主的恢复，我就觉得荣耀。

新约中最重要的点

我 们大多数的人可能听过人的灵。然而，我很关心一个事实，就是很多人没有真正在他们的灵里生活工作。他们就是不实行这个。在他们的心思里有这个观念，但在他 们的生活和工作里并没有充分、实际、彻底地实行出来。我们已经看见，神的目的是要将基督作到我们里面，为要有教会生活。作到我们里面的基督是在哪里？祂是 在我们的灵里。你知道那位作到你里面的基督，此刻是在你的灵里么？你若知道，就必定会影响到你对别人说话的方式。你是从灵里对人说话么？在新约中最重要、 最中心的点就是：父神的具体表现基督，如今是在我们的灵里（提后四22）。这不是一个道理。我们由神重生，有基督作生命。出生的意思就是得着一个生命。没 有生命，就不能有出生。当我们重生时，我们就在天然的生命以外，得着了另一个生命。我们在重生时所接受的生命，乃是作为赐生命之灵的基督。从我们重生之时 起，赐生命之灵的基督就已经在我们的灵里了。我们都必须看见并相信这事。

随从灵而行

罗 马八章四节和加拉太五章十六节都说到照着灵而行。我们必须照着有基督住在其中之重生的灵行动。根据希腊文，“行动”意即生活、行事、举止、为人。因此我们 的生活、行事、为人，必须不根据文化、习惯，甚至圣经中死的字句，而要根据有基督内住之我们的灵。哦，我们多么需要看见这个！

基 督教里的光景何等可怜，一周过一周，人来听道，但他们从未听到一篇信息告诉他们，要照着灵来生活为人。当我在基督教里时，我从未听过一篇道说到罗马八章四 节。圣经告诉我们要忍耐，我就尽力忍耐。但几小时之后，我的忍耐就用尽了。圣经也吩咐我们要谦卑。我接受了这话，也试着谦卑。但我天生就是骄傲的，我怎能 谦卑呢？要一个名叫骄傲的人试着去谦卑，就象要一个猴子模仿人的行动一样。当我在基督教里的时候，我从未听过这位是我生命和我救主的基督，现今就在我的灵 里；并且当我照着我的灵而行，我就是靠祂而行，享受祂作我的一切。我们无需靠自己去努力忍耐或谦卑。我们有一个灵，我们能照着这灵而行。

如 果你询问马路上的人，你会发现他们的灵并没有重生，也没有基督的内住。他们的灵是死的，也没有基督在他们的灵里。但赞美主，我们的灵已经被点活、重生，有 基督作生命，并且这位奇妙的基督就是赐生命的灵，住在我们的灵里。我是一个了不起的人，因为我有这样一个奇妙的灵。我们都必须照着这灵而行。不要尝试去忍 耐或谦卑，只要照着这灵而行。在罗马第八章我们看不到丈夫爱妻子，妻子顺服丈夫的命令。我们只有奇妙的灵。圣灵与我们的灵同作见证（罗八16）。这表示二 灵已经相调成为一个调和的灵。靠着这灵，我们能被模成神儿子的形像（罗八29）。无论我们多么努力去尝试，我们绝不能靠自己的努力被模成神儿子的形像。但 是这调和的灵能将我们模成祂的形像。不需要我们挣扎或自我努力去完成任何事情。我们只要简单地照着这个奇妙的灵为人就可以了。

神的奥秘启示给我们的灵

以 弗所三章五节说，这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，如今却“在灵里启示祂的圣使徒和先知。”（原文）神隐藏的奥秘不是启示在人的心思里，乃是启示在灵 里。我们的灵是神的奥秘被启示的地方和器官。倘若我们留在心思里，我们就远离神的启示。倘若我们转到灵里，我们会发现神奥秘的启示就在这里。如果你留在你 的心思里来分析教会，你会跑到迷宫里。但你若转到灵里，几分钟后你就有神奥秘的异象。

灵的明证

在 新约里我们有一个在灵里的人最好的例子—使徒保罗。他是一个绝对在灵里生活、行动、举止、为人，及为主工作的人。在林前二章四节他说：“我说的话讲的道， 不是用智慧委婉的言语，乃是用灵和大能的明证。”（原文）保罗说话不用委婉的言语，乃用灵的明证。灵的明证意思不是说，我们到人跟前去说，“赞美主！你应 该知道，现在我在证明我的灵。”不错，灵的明证需要释放灵，但是不该作得这么特别。我不相信使徒保罗一直是大声说话，或者不断喊叫。在我们的说话中有灵的 明证，意思是我们从灵里说话，而不从心思里说话。每种说话的形式都是一种明证。假如我从心思里说话，我的说话就是我心思的明证。假如我从灵里说话，不论安 静或大声，我的说话就是我灵的明证。

不 要以为要证明我们的灵，一定得喊叫。有些时候，当我们在压力或忧郁之下时，我们必须呼喊。但大多数的时候，没有这个必要。有些人在校园里接触人时说：“赞 美主！”当别人问他们在作什么时，他们大声地说，“阿们！”别人说不懂他们说的是什么，弟兄们就回答说，“要从你的心思转入灵！”如果你们在校园这么作， 就把工作杀死了。人不懂得你们是谁，你们是什么人，他们会认为你疯了。这种愚蠢的活动会把他们赶跑。证明我们的灵，意思是从我们的灵里说话；每当我们这样 作，人会感觉我们的话是活的、有分量的。他们会认出，在我们的言语中有出乎神的东西，因为当一字一字从我们的灵里出来时，基督就在我们的言语中从灵里出 来。这就是灵的明证。

我 们生下来，受训练、受教育，就是运用我们的心思。尽我们的一生，我们都在操练使用我们的心思。因此，凡我们所说的都出自心思。我们没有从灵里说话的习惯。 现在我们已经在灵中得了重生，基督已经住在我们的灵中，但我们仍然还不习惯使用我们的灵。在我们的说话中，我们表现我们的心思，而不证明我们的灵。姊妹们 经常在说话时喊叫，表示她们的说话出自她们的情感。当一个姊妹这样号哭，她证明了她的情感。姊妹们不需要大声说话来证明她们的情感，因为凭着她们的眼泪就 很容易知道，她们是从情感里说话。当这些姊妹冷静下来，停止证明她们的情感，她们就能开始从灵里说话了。这种说话常能摸着我的灵。我的灵响应她们的灵，我 们就有了交通。这才是灵的明证。

保罗—一个照着灵而行的例子

在林前四章二十一节，保罗说：“你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢，还是要我存慈爱温柔的心呢？”读这一节圣经，我们知道保罗是一个真正在灵中行动的人。

根 据林前五章三至五节，保罗甚至能身子不在，而在灵里参加教会的聚会。在林前五章四节他说：“你们聚会的时候，我的灵也同在，在我们主耶稣基督的名里……” （原文）保罗似乎说：“你们在哥林多聚会，而我在以弗所。但是当你们聚会的时候，我的灵与你们同聚。”保罗是何等活在他的灵里！在他的灵里，他能在主耶稣 的名里运用权柄，对一个犯罪的弟兄执行主的审判。由此可见他在灵里是何等的刚强。

在林前十六章十八节，保罗说：“他们叫我和你们的灵都快活。”（原文）保罗的灵因着教会中的圣徒而快活。这启示保罗为着教会生活，不断地在他的灵中生活、行动并工作。

林后二章十三节说：“因为没有遇见兄弟提多，我灵里不安。”保罗在林后七章十三节也提到人的灵。他说：“故此我们因你们的安慰得了安慰，因你们众人使提多的灵畅快欢喜，我们就更加欢喜了。”（另译）保罗告诉哥林多人，他们作了一件美事，就是使保罗的同工提多灵里畅快欢喜。

林 后十二章十八节说：“我劝了提多到你们那里去，又差那位弟兄与他同去。提多占过你们的便宜么？我们行事，不同在一个灵里么？不同在一个脚踪里么？”（另 译）保罗和他的同工是在同一的灵里。这节经节不是说，他们在圣灵里合一，乃是说他们在人的灵里合一。使徒们不断地在灵里并从灵里生活、行走、行动、工作， 并说话。因此，他们经历了基督，并且有正确的教会生活。

为教会生活经历基督的路

惟 有在灵里生活行动，我们才能经历基督，而有真正的教会生活。这不是研读圣经或属灵书报的事。有些时候，属灵书报会有开启眼睛的功能，帮助我们开启心窍，但 最后的定夺乃是在我们的灵里。当我初次进入教会生活，我花了好几个星期怀疑、观察，不断地在我的心思中思想、考虑。最终，过了一段长时间，我在灵里下了决 断。我说：“这就是了。现在我忘掉我的思想和考虑，我在我的灵里作最后的决定。”我能向你保证，为着教会生活来经历基督，只有一条路，就是在你的灵里。无 论你在何处—在家里，在学校里，或在职业中—你都需要在灵里。如果我们要祷告，我们必须在灵里。如果我们要尽功用，我们必须在灵里。如果我们要与圣徒交 通，我们必须在灵里。如果我们要传福音给罪人，我们必须在灵里。关键乃是在我们的灵里。

基 督徒的生活，教会的生活，主的工作，正常的事奉—这一切都必须是在灵里。要在灵里与弟兄们谈话。试试看在灵里发脾气。当我们转到灵里，我们的脾气就化掉 了。当我们转到灵里，就没有恨，只有爱。当我们转到灵里，就不再是己，乃是基督。在我们的灵里是另一个世界，另一个范围，另一个领域，另一个国度。当我们 在灵里，每样事都不同了。虽然我们微小，我们却能在两个国度中的一个：在我们心思的国度，或在我们灵里的国度。当我们在心思中，我们在一个国度里；当我们 转到灵中，我们就在另一个国度里。严格地说，我们不需要太多知识。我们只需要认识，我们必须在灵里生活、行动、举止、工作。我们必须焚烧、火热、沸腾、勇 往直前，不是在我们的情感或天然的人里，而是在我们的灵里。惟有这样勇往直前才有果效。

传福音完成神的心意

教 会生活不仅为着我们的享受是大的，在神的心意中也是大的。从已过的永世神就计划要有这个。祂的仇敌—撒但，一直破坏祂目的的完成。我深深觉得今天是末时 了。在这世代的末了，神已将祂的心意启示给我们。我们不能说我们没有看见祂的心意。祂的心意是要一班祂所拣选的人，带着祂的基督实行真正的教会生活。我们 活在地上正是为此。我们为此献上一切是值得的。倘若我有十条命，每一条都愿为此摆上。我愿付出一条命在非洲，一条命在欧洲，另一条命在澳洲。

当 你们到学校去，不要作所谓基督教的工作。要去那里作一个在灵里生活、行走、举止、工作的人，作耶稣的真实见证。我们传福音不是仅仅因为我们爱罪人，巴望看 见他们从地狱救到天堂。这是可怜基督教的观念。我们的负担是传福音来把人带进一个荣耀的异象里，有分于基督，进入神对教会生活的标准。有什么目标比这个更 高？如果你是一个有雄心的青年人，你必须以此为你的雄心。我们的眼睛必须开启，看见我们在教会生活中所经历的基督是何等奇妙的人物。这位奇妙的基督是为着 我们能有正确的教会生活。在今日的教会生活里，我们预尝到要来之新耶路撒冷中的全尝。经历基督并且活在教会生活里是何等大的事。

以正常的方式接触人

当 你们到校园去，不要喊叫说：“你们不知道我在这里么？我身上带着基督，来自教会。”如果你这样作，别人会以为你有精神病。要作一个正常的人、正当的人，带 着稳健、有分量的人性。你甚至必须因着基督而发光。但不要宣告任何事或以任何方式标明自己。简单地作一个普通、正常的人，易于接近人，也易于让人接近。你 若在灵里生活、行走、举止，那你就是一个普通的人。不要企图成为所谓的神圣，天使或属灵。反之，要作一个整洁、干净、正常的人。你们都需要实行这个。不要 使自己古怪或以不正常的方式接触人。举止不要象个牧师，牧师常常不很象人。想想佛教的和尚和天主教里的修士有多古怪。他们穿着奇怪的衣袍，这样作好标明自 己。我们必须让人看见，我们是何等有人性。

你 读四福音，你会看见当主耶稣在地上时，祂是一个普通人，过着正常人的生活，带着有分量的人性，但是在任何方面都不古怪。祂的人性是清明、高尚、正当且发光 的。如果我们也象这样，就无需标明自己。当我们对人说话时，他们会了解我们是有人性的，普通的；但是他们也会认识我们有某种东西，这使他们尊重我们。

需要有负担

我 们也需要为负担祷告，说：“主，使我对你的托付有负担，使我对你的行动和你的经营有负担。”若是你们都这样到主面前祷告，在一次厉害的祷告之后，你将会有 负担。你会负担主今日的经营和祂的托付到人面前去。要为主工作，我们必须有负担。我相信你们都能见证，我实在有负担。当我带着负担说话，我不是空谈。我不 喜欢没有负担而说话。青年人，你们必须带着负担到学校去。这个负担不该只是基督教术语中所解释的福音负担，而是神今日行动的负担。我们有沉重的负担和清楚 的体认，主要在这个时代完成祂的恢复。祂能如此行，惟一的路是得着青年人。主现今的经营是为着祂的恢复得着青年人，不仅在这个国家，也在所有带头的国家。 要祷告接受对这托付的负担。你们都应该能说：“我人生的目的不是作学者或博士。我的人生乃是为着主今日的负担。我的确有负担。我为这个负担求学并工作。为 这个负担我成了今日的光景。”要祷告使你能有这样的负担。能有这样的负担是极其有意义的。

我 来美国若没有这种负担，我早就放弃不干了。但因我有负担，就没有一事能把我浇灭。我不在意反对、攻击和谣言，我只在意我所领受的负担。我能见证，主尊重这 个负担。无论何时祂使你有负担，祂就尊重那个负担。这就是为什么我一再说，这个工作不是我的；这是祂作的。攻击不是对着我，乃是对着主的行动。有一天，反 对的人会知道他们攻击了祂的经营。这个工作不是靠着一个人来成就的；这个工作乃是根据神圣的负担。

当 你们到学校去，要带着这种神圣的负担去。不要向人喊叫，而要在灵里提醒撒但，你们是带着负担来的。许多时候我对撒但说：“不要碰这个工作，这是根据从主来 的负担作成的。这不是我的事，而是主的事。”你向神祷告，向人述说以后，你还需要向撒但说，吩咐他离开你，因为你有从主来的负担。要得着这负担，并且带着 这负担出去。

去祷告

当 你去到青年人中间作工时，要祷告着而去。虽然你或许没有很多时间私下在房间里祷告，但你仍然能在每个时刻祷告。要为那蒙拣选的人祷告，说：“主，把你所拣 选的人给我。主，你是主宰一切的。我相信在这些学生中间有一些人，你在已过的永世里已经拣选了他们，却还没有呼召他们。主，把你所拣选的人给我。”当你这 样祷告，你该相信主会把他们给你，主会将祂在已过的永世里为着祂的目的所拣选合式的人赐给你。我能作许多有关这事的见证。我能见证，在主的工作里我从来没 有拣选过一个同工。主给我许多的同工。要求主把祂所拣选的人给你。在这件事上祂是主宰一切的。只要简单地在灵里与主合一。你不是到学校去搞你自己的工作， 作你开头的工作。不，你是与主一同到那里去，作祂所开头的工作。所以，你能求祂把祂所拣选的人给你，祂会成就这事。

需要一个活而敏锐的灵

当 你接触人时，你必须有十分敏锐的灵。你需要有一个灵，是活的、有能的，并且满有属灵的感觉。当你接触人时，你必须运用你的灵去感觉他们。你若这样作，你会 知道他们的需要。例如：你也许遇见一个挂名的基督徒，他从没有经历过救恩。不需要他说，他没有这个经历。你接触他到某个程度以后，你会感觉他是这样的人。 感觉出他的需要后，你就能借着喂养他，供应他的需要来帮助他。不需要说：“朋友，我感到你还没有得救。我要靠着神的恩典，运用我的灵，帮助你经历救恩。” 你若这样作，他会以为你有什么不对劲。一个好医生并不向他的病人透露太多。医生愈少说话愈高明。当你感觉出某人的需要时，你无需告诉他。反之，你是在不知 不觉中供应他的需要，帮助他在生命上有恰当的经历。使用主所给你应时的智慧。也许你会作一点见证，说一点你自己或别人的经历。你蒙恩经历的见证会帮助他。

也 许你会遇见某人有蒙恩的经历，但对主没有什么兴趣。换言之，他不爱主。他向你敞开，也喜欢与你交谈，但他不爱主。你必须仰望主给你智慧，如何帮助他起来爱 主，被基督的爱所激励。我确信讲道理的方法没有用。不要说：“朋友，耶稣爱我们，我们也必须爱祂。”这是讲道，不会有效的。有效的方法主要是交通见证。我 不能给你方法。你必须仰望主，运用祂所给你的智慧。这就象开车。行车中，你必须机警、有弹性。没有人能事先告诉你，在行驶中你必须作的每一件事。反之，你 必须有弹性并机敏地驾车。

我 们接触人的方法在于我们的灵是活的。如果我们的灵一直是活的，有活的感觉与直觉，我们就有所需的智慧。有时候有人在我的灵被占有或倦乏时到我面前来，虽然 我倾听他们说话，但是我没有清明的感觉和智慧。我所能感觉的就是麻木。当我被问及感觉如何时，我没有任何感觉，因为我的灵不敏锐。但是当我的灵敏锐象一把 利刃时，人只要说一句话，我就能知道他们想要说的。灵知道。在林前第二章保罗说，灵参透万事。你需要运用你的灵。每一次你到校园，你必须带着一个活泼、积 极、敏锐的灵去。这完全依赖你的经历。没有经历，你就没有东西用来参透别人。知识和讲道没有用。绝不要走讲道或传知识的路。你必须运用你的灵，以主给你的 智慧服事人。然后你会知道怎样喂养他们，照顾他们的需要。我们都必须学习这个。

从 一九四○年到一九四三年初，我在我的家乡照顾那里的教会。每周一早晨，有牧养责任的人来在一起受训练。我要求他们提出所有为难的情形，我也告诉他们如何照 顾这些情形。我们都借此学到东西，这种照顾人的实行很是有效。接触青年人，不仅仅是告诉他们主耶稣是救主，要他们来参加教会的聚会。这没有用。你们必须学 习正确的路：活在你们的灵中。

第四篇
结果子：传最高水准的福音

在 前三卷福音书中，主耶稣吩咐祂的门徒传福音，教训万民，把他们浸入父、子、圣灵的名里（太二八19~20，可十六15，路二四47）。但是在约翰福音中， 主耶稣并没有这样吩咐门徒。反之，祂却在约翰福音十五章向祂的门徒启示生命的奥秘。这个生命的奥秘是如此奥秘与抽象，没有人的话能将它适当地表达出来。因 此，主耶稣用葡萄树和其枝子来表征这生命的奥秘。

因内在生命的满溢结果子

葡 萄树和其枝子似乎很容易了解。每个人都知道葡萄树是什么。 但在这个象征中说出了一些关乎生命奥秘的事。枝子住在葡萄树里，它们住的时候就结果子。这果子 是从内在生命的满溢而来的。我在本篇信息的负担是要指出，要有适当及真正的传福音，必须有内在生命的满溢。这独一的生命在三部分里：在葡萄树里，在枝子 里，以及在果子里。果子是在枝子上，枝子是在葡萄树上。虽然有三部分，但各部分的生命或性质却没有不同。树、枝子与果子只是形状不同，它们在生命和性质 上，绝对是一个。

在 约翰福音中，主耶稣为什么没有吩咐祂的门徒传福音或教训万民呢？因为约翰福音是生命的福音，生命不需要传讲或教导。没有人能借着向树讲道使树结果子。到果 园去向树讲结果子的道，是多么愚蠢的事！没有人会笨到一个地步，劝告树殷勤地结果子。有些人读到这话，或许会说：“马太福音二十八章不是告诉我们去教训万 民么？在马可福音十六章和路加福音二十四章，不是提到传福音么？”不要曲解我的话。我并没有说在别的福音书中没有传讲和教训。但是不要忽略最后的福音，就 是约翰福音。每个人都知道，末了的话是决定性的话。虽然我们可能说得很多，但是末了的话却说出了我们的决定。在四福音中，约翰福音—生命的福音—是最后的 一卷。 生命是最终的。你可以有很多东西，但是你若没有生命，一切就等于零。在约翰福音第十五章没有教训或传讲。

神的分赐

我们需要看见在神分赐中奥秘的事。“分赐”这个字是指神分赐的经营。神的经营是要将祂自己分赐到祂所拣选和预定的人里面。我们的工作决不可在今日基督教的低水准上。我们的传福音必须在最高的标准上，就是把生命、基督，服事给人。这是最高水准的传福音。

父彰显在子里，子实化为灵

约 翰福音启示，子是父的表明。在约翰福音十四章八节，腓力说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”腓力似乎说：“主，我们渴望看见父。你若将父显给我们 看，我们就满足了。”从约翰一至十三章，父在子里面向门徒彰显表明出来了。但可怜的是，虽然主耶稣与他们同在三年多，他们却不认识祂是父的表明和彰显。约 翰一章十八节说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”因此，父是在子里面得着了表明和彰显。

在 约翰十四章九节，主向门徒指出祂是父的彰显以后；从十六节开始，主告诉他们，祂要向父祷告，另外赐给他们一位保惠师，就是实际的灵（十四17）。主耶稣在 这里指出，当实际的灵来了，祂不但与他们同在，也要在他们里面。主似乎说：“虽然我一直在你们中间，但我未能进到你们里面，并且住在你们里面。现在我要求 父另外差遣一位保惠师，实际的灵，使祂住在你们里面。”世人不认识这灵，因为他们不见祂。但主耶稣说：“你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里 面。”（十四17）我们不能靠着身体的感觉或心思来认识灵；我们乃是凭里面的感觉来认识祂。你怎么知道今天神的灵是在你里面？你曾见过或摸过灵么？没有。 我们乃是凭着里面深处的感觉，知道神的灵是在我们里面。常常我们的心思对这起疑问，并且我们的情感也会对这相反，不喜欢圣灵。你未曾经历这样的事么？许多 时候我的情感说：“我不喜欢圣灵。我该放弃祂。”还有许多别的场合，我们的意志定意不随从灵。但是不论我们的心思想什么，我们的情感说什么，或我们的意志 定规什么，我们就是不能销灭里面深处的感觉。这感觉比我们的心思、情感和意志更深。我们绝不能说服祂。我们愈和祂相争，祂愈对我们说话。你在得救之前曾有 过这种经历么？当然没有。但是自从你得救那天起，在你里面就有一种东西从不将你放弃。何等奇妙，何等美好，祂永不离开我们！世人不认识祂，因为不见祂。我 们却认识祂，因祂住在我们里面。谁能否认真正相信耶稣的人有这内住的灵呢？

十 七节的“祂”—内住的灵，就是十八节的“我。”十七节说，“因祂常与你们同在，也要在你们里面。”十八节说：“我不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来。” 这里主似乎说：“祂要来住在你们里面，我不撇下你们为孤儿。祂的来就是我的来。祂就是我。”接着主在二十节说：“到那日你们就知道我在父里面，你们在我里 面，我也在你们里面。”谁在我们里面？是十七节的“祂”呢，或是二十节的“我？”答案是：二者在我们里面是一个。十七节的“祂”等于十八节与二十节的 “我。”借此我们看见，父在子里得彰显，子又实化为灵。

灵借枝子得彰显

在 约翰十五章一节，主说：“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”在约翰十五章五节，祂说：“我是葡萄树，你们是枝子。”没有多少基督徒看见，在约翰福音中，父 是在子里得彰显，子是实化为灵，而灵又是借着所有的枝子得彰显。那灵，就是子的实际，现今借着所有的枝子结果子彰显祂自己。因此，枝子结出的果子乃是内住 之灵工作和运行的彰显。在约翰十五章八节，主说：“你们多结果子，我父就因此得荣耀。”最后，父在所有的果子里得荣耀，因为果子是灵的彰显，灵是子的实 际，子是父的彰显。

传福音将生命分给人

传 福音是什么意思？就是结果子。结果子不是仅仅一件传讲和教训的事，而是将生命分给别人。正常与真正的传福音不是仅仅一种传讲或教训；而是将你里面的生命分 给别人。这是一件生命的事。假定你是一根枯干的枝子，就显明你缺少生命。作为枝子，你应该有分于葡萄树丰富的生命。但枯干的意思就是你缺少葡萄树的生命， 不能结果子。因为你没有生命，在你里面就没有葡萄树生命的满溢。但是你若正常地住在葡萄树里面，葡萄树的生命就要充满你。然后这充满你的生命要满溢到别人 里面。这就是结果子，这就是真正而正常的传福音。我仰望主使我们都能看见这个。

我们需要住在主里面

我们需要住在主里面。住在主里面，意思是说我们和祂之间没有阻隔和距离。在我们与主之间必须一无间隔。当我们住在祂里面，祂这生命就要流进我们全人里面，并且充满我们。结果，生命就要从我们里面满溢出来。

在 本章主耶稣是很严肃的；祂说：“凡属我不结果子的枝子，祂就剪去。”并且：“人若不住在我里面，就象枝子丢在外面枯干。”（2、6）若是枝子不结果子，父 就要将它剪去。这意思是否我们将要灭亡？不要把这个想法用在这一章。在约翰十五章没有得救或沉沦的思想。许多基督徒只强调一件事—得救上天堂。按照他们有 些人的想法，若是一个得救的人不作好，他就要失去他的救恩，在地狱里灭亡。但是约翰十五章是在另一个领域里，与上天堂或下地狱根本没有关系。枯乾和被剪去 的意思，首先是从基督丰富的享受中被剪去。当枝子被剪去，它就失去生命丰富的享受。其次，被剪去的意思是与所有其他枝子的交通隔绝。当你在葡萄树上，你不 仅住在葡萄树里，也住在其他枝子的交通里。然而，你若从葡萄树被剪去，你就要失去这交通。第三，被剪去的意思是失去作用。当枝子被剪去，就失去了它的功 用。最后，被剪去的意思是不能达到神永远的目的。枝子从葡萄树上被剪去，就不可能成就神永远的目的。

你 很可能传福音却与基督隔绝。我认识一个弟兄，他在家打他的妻子，然后站起来告诉人耶稣爱他们。似乎耶稣爱每一个人，就是不爱他的妻子。我多年受教于一位圣 经教师，他是一位很会说话的人。但是当人去拜访他时，他和他们谈了一会儿，就说声对不起，拿起烟管抽起来了。你认为当他抽烟时，他是住在主里面么？他的抽 烟必定是一个隔绝。虽然我多年受他的教导，但我从来没有从他得着生命的供应。虽然有些人可能一面传福音，一面仍旧抽烟、看电影；但真正的传福音却是内在生 命的满溢。要有这样的满溢，我们必须住在主里面。甚至一个消极的念头都能使我们从生命的流隔绝。我们从经历中知道这个。你可以传讲和教训，但是你若不住在 主里面，你就绝不能借着内在生命的满溢结果子。

当我们住在主里面，我们就成为三一神的一部分。枝子不是树的一部分么？作为枝子，我们若住在主里面，我们就是三一神的一部分。有些批评者听了这个，他们会指责我教训，叫人进化成神。这是何等的毁谤，对主是何等的亵渎！我们没有传讲任何进化的理论。

当 你在校园接触人时，你必须有深切的感觉和充分的认识，你是住在主里面。当你与人谈话时，你必须靠着住在祂里面与他们谈话。在前篇的信息中，我说过我们必须 从灵里与人谈话。现在我说我们必须靠着住在祂里面与人谈话。我们需要操练这个。告诉主说：“主耶稣，我要去校园。现在帮助我住在你里面。主，你曾应许我， 我若住在你里面，你也住在我里面。我的住就是你的住。主，我要住在你里面而去。”你若住在主里面，在你的说话里面就有主的说话。千万不要没有住在主里面而 去接触人。若不住在主里面，就不要对任何人说话。当我说话时，如果没有把握正住在祂里面，我就应该停止说话，因为那时无论我说什么，都不是真理、实际，而 是虚谎。所有人的话语，即使是真话，也是虚假，因为其中没有实际。但是当我住在主里面，祂就在我的说话中说话，并且我的说话就是祂的说话。这就是生命的分 给，里面生命的满溢。

不是香菇式的发展，而是生命缓慢的进行

以 此作为基本观念，让我们看一些别的事。我们都有一些特别的观念。我们若是不关心传福音，我们就完全不在意它。但是当我们被挑旺焚烧，我们就想在很短的时间 内，带许多人归主。假如过了一段时间后，我们并没有带什么人归主，我们就会泄气。我们许多人从前曾这样泄气过。但是看看一棵果树如何结果子。果子不是一夜 之间就长出来的，这是要花时间的。要果子长出来，至少需要几个月。传福音是借着生命的满溢结果子。这不可能是香菇式的发展，而该是生命缓慢进行的结果。不 要期望接触人一段短时间，就能得着许多人。这是错误的观念。不要以为读了这些篇青年训练的信息，你就知道了秘诀，能带领许多人归主。没有香菇式的发展，只 有在恰当的时候结果子。

大 多数结果子的树，每年结一次果子。例如，桃树和苹果树都是每年结一次果子。这是依照自然的律。不要期望你结果子能比这个更快。我们都必须和主办交涉，说： “主，我不要再作梦了。赐我生命的满溢，好使我能每年结一次果子。”结果子需要时间，但不应该多于一年。我仰望主，明年这时候，我们将带着一些出产来在一 起庆祝住棚节，就是收成之后的节期。

需要接触人

你们都必须去接触人。不论你有否生命的满溢，仍需要接触人。如果你不接触人，就无法知道你在哪里。但是当你接触他们时，你就要被暴露，迫切地说：“哦，主耶稣，我如何往前？主，我发现我一无所有。”如果由我告诉你，你一无所有，你也许会生气。你必须自己去发觉这事。

四 十多年前，我在教会生活中学会一个原则。每一个人都有意见，通常是什么事都不作的人批评那些作事的人。例如，那些不会烹饪的人可能是最先批评别人烹饪的 人。在教会生活中我一直依循这原则：任何批评别人作某件事的人，必须亲自去作那件事。假如一个弟兄或姊妹到我这里来批评别人，我就说：“你是作这事的最佳 人选。因为你既然批评别人，你就该自己作这事。”我第一次学到这原则，是因为一个弟兄到我这里来说：“李弟兄，那些负责整洁的人并没有把工作作好。”我回 答说：“好，你去作。”当他拒绝时，我说：“你走不了了，现在你必须去作。若是你不愿意整洁，那么就不要批评别人。”最后，这消息传遍教会：不要向李弟兄 批评任何事或任何人。这一个原则，今天我仍然实行，封闭了所有的闲话，折服了所有的意见。这里的点是这样：当你作某事时，你就被暴露。你若什么事都不作， 你会以为你能作很多。但是当你尝试作某事时，就发现你连最小的事也不能作。因此，你要去接触人，发觉你是多贫穷。

我们都需要花更多的时间接触人。一星期中应该用一个晚上作你个人的事，三个晚上聚会，剩下的三个晚上去接触人。除了这三个晚上之外，我希望你利用每次的午餐时间来作这事。去把人约来同吃中餐或晚餐。

借着进入他们的情况接触人

当 我们接触人时，我们必须能进入他们的情况和光景中。这不容易。在约翰福音里，约翰至少记载了主接触人的九个例子。在每个例子中，主以不同的方式来接触人。 祂绝不仅仅用一种方式来接触人。祂带着神独一的目的来得人，但祂并不照着自己的个性来作。反之，祂是照着他们的情形与光景来接触他们。在约翰第三章，主知 道尼哥底母会来见祂。祂没有去尼哥底母家里拜访他，因为祂知道这对他不方便。祂知道尼哥底母胆怯，害怕别人知道耶稣来见过他。所以主留在屋里，等候那位胆 怯的绅士来见祂。撒玛利亚妇人的例子就不同了。按照约翰第四章，主“必须经过撒玛利亚。”（4）当祂到达叙加的井旁时，祂在那里等候撒玛利亚妇人来见祂。 这是主耶稣如何进入人的情形，一个奇妙的例子。这是道成肉身的基本原则。

道 成肉身的意思就是神来到人的光景中，借着进入他们的处境来接触人。主并没有留在天上，命令人接触祂。没有。祂是成为一个人，并且进入我们的情况中。成为一 个人之后，祂就不断地进入人的光景来接触人。祂不是仅仅去到人那里，祂也进入他们的情况中。祂知道撒玛利亚妇人会口渴；所以祂在井旁等候她。当祂遇见她， 祂没有说：“你得救了么？你作基督徒多久了？你去那个教会？”主没有问这些宗教问题。反之，祂说：“请你给我水喝。”（约四7）借着这简单的话，祂摸着她 的心，因为她完全被喝水这件事占有了，甚至在中午特别的时间出来打水。当你去接触人时，不要照着你的传统、背景或个性来接触他们。要仰望主，靠着祂的帮 助，你就能进入他们的光景与处境中。

再 看约翰五章瘫痪之人的例子。在第三章尼哥底母来到主这里，在第四章主耶稣半途遇见撒玛利亚妇人。但在第五章，主耶稣到瘫痪的人那里去。我们再一次看见，主 是借着进入人的情况来接触人。在约翰第五章，主到了一个瘫痪三十八年的人那里。主没有问他：“你读圣经么？”祂若这样问，那病人会回答说，“走开！我不在 意圣经。”你若不进入人的情形，你就不能摸着他的心和感觉，他也绝不会理你。主对那人说，“你要痊愈么？”（约五6）那个瘫痪的人对这问题当然是非常有兴 趣的。

我 们与人谈话常常没有得到积极的回应，因为我们是照着我们的传统与个性发问题，好比说：“你知道圣经么？”或“你得救几年了？”除非你多次接触过他们，否则 不可问这些问题。惟有在一段时间以后，你才应该考虑问这样的问题。有些人接触人，说：“你得救多久了？你去哪里聚会？你不知道我们的教会非常好么？请来与 我们聚会！”许多弟兄，尤其是姊妹，就是如此。许多姊妹很热心。热心常使人愚蠢。每当人发高烧时，他们就胡说。以这样“热”的方式对人说话，不会引出积极 的反应，因为那是照着你的喜爱、背景、个性与口味来说话。我们要学着进到他们的兴趣中来接触人。

假 定你遇见一位喜爱数学的学生。你若表示对这有兴趣，他就必然会对你有反应。也许你遇见一位对电影有兴趣的人，你不应该说：“不要去看电影。在神的眼中那是 有罪的。”你若这样作，你就冒犯了他，马上和他切断了。你最好是进入他看电影的情形中。这不是说你应该跟他去看电影。不，你必须运用智慧，或许要他告诉你 最近看的一部电影。他必然会对此有反应。在这样的情形中，站在中立的地位是智慧的。要仰望主给你恰当的话来对他说。也许你们在谈话中到了某一点，你能摸着 他的生命。但是要小心，不要摸得太多。这样智慧的谈话会吸引他，并且使他喜欢你。也许头一、两次，你一字不提基督或福音。

有 些人在这点上会和我辩论，说我缺少圣灵的能力。但是，我知道我在说什么。你对于圣灵能力的观念只会把人吓跑。任何一个农夫都能告诉你，果树是先发芽然后开 花。这样的发芽与开花是早在结果子之前。在结果子之前，必须有好几个阶段。不要期望作快的工作。相反的，你必须花时间与人同处。按照我的经验，我不喜欢到 马路上去抓人。马路上的人不是适当结果子的好对象。反之，你应该注意邻居、亲戚或同学。你每周至少一、两次接触他们。每次接触他们以后，你必须为所接触的 人祷告。在你的祷告中，你必须为他们的情形祷告。这种祷告很容易蒙主垂听。主耶稣说：“使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。”又说：“凡你们 所愿意的，祈求就给你们成就。”（约十五16、7）这是指着结果子的祷告。按照约翰十五章的经文，这里的祈求是为结果子的祷告。我们必须祷告说：“主，那 位青年人和他的情形怎么办？主，我将他和他的情形带到你面前。主，你必须进到他的情形里作事。为我开路再次接触他。”或许下一次你见到他，情形正如你所祷 告的。

当 彼得在行传二、三章传福音时，他的信息适合他听众的情形，保罗在雅典向搞哲学的人说话时，也是如此。在行传十七章，保罗释放一篇福音信息给希腊搞哲学的 人，他的方法也是进入那些哲学家的情形中。我们必须学习如何借着进入人的光景与情形来得着他们。虽然这是很难，但我们必须借着实行来学习。学习事情的基本 原则就是借着实行而学习。要带着诚实的心来实行，仰望主来带领。然后，你就学会，并且知道我在说什么。

这 些事不是别人教我的。三十多年前，负担在我身上，我就开始从经历中学习。在一周的七天中，我至少花四天看望人。借着作那工作，我学习如何接触各种不同的 人。秘诀就是进入他们的情形与光景，说一些摸着他们兴趣的事。当你这样作，他们会立刻有反应。因为你已经进入他们的光景，并且已经摸着他们的兴趣，他们就 不会拒绝你。

让 我们看看撒该的例子（路十九1~9）。主耶稣并没有等候他来；相反的，祂故意去见撒该。当主行在路上时，撒该爬上桑树要看祂。他是个矮人，但他得到活的支 持。当主来到他面前，主看着他，撒该就邀请主到他家里去。当主到了那里，祂并没有传一篇信息，祂只说：“今天救恩到了这家。”借这简单的话，税吏撒该就得 救了。主没有对撒该说：“你知道神是三而一么？你身为犹太人，你认识主。但我必须告诉你，耶和华就是耶稣。我在这里。”这样的传福音不会摸着人，反会把人 杀死。

认识人

我 鼓励你们彼此交通接触人这件事。你们要一同学习，这样，一年后你们有些人在得人方面就会十分有经历。这是认识人最好的方法。今天你们作传福音的工作，但有 一天，你们中间许多人将成为教会的长老。要作长老，你必须认识人；否则你绝不能成为合式的长老，在教会中适当地负责任。经过多年的实习，我已经会认识人。 你若认识人，你就能在一个人说了几句话以后，断定他的兴趣。你能很容易地说出他是哪一种人。进一步，你知道怎样引起他的兴趣。首先，人的兴趣必须被激起； 然后他才会向你敞开。我们必须学这个。

我 在这些信息中的负担是两面的：帮助你们看见主的恢复，并且帮助你们有负担结果子，使你们在一生中不断结果子。不要说：“五旬节那天三千人得救怎么说？我要 那样的能力。”虽然我们可能仍然需要这能力，但正常和真正的传福音却是借着生命的满溢。我们从研读教会历史和许多圣徒的传记中认识了这个。

产生属灵的孩子

结 果子就是生孩子。你所结的每一个果子，就是你所生的孩子。在林前四章十五节保罗说：“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多；因我在基督耶稣里用福 音生了你们。”保罗称提摩太是他“在信心里的真儿子。”（提前一2）提多是“照着共信之道作真儿子的。”（多一4）新约没有提起使徒儿女的名字，但圣灵特 意点出保罗两个在信心里的儿子。保罗至少有提摩太和提多两个儿子。神关心我们属灵的儿女过于我们肉身的儿女。

第五篇
神福音的核仁—内住的基督

歌罗西书一章二十四至二十九节是神的话深奥的部分。在本篇信息中我们需要探测这部分话语的深处。

为产生及建造基督的身体而受苦

在 歌罗西书一章二十四节保罗说：“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”这里我们看见，保罗受苦 倒觉欢乐，因他是为着基督身体的建造受苦，要补满基督患难的缺欠。主耶稣受了两种苦难：为着救赎的苦难，以及为着产生并建造身体—教会—的苦难。很少基督 徒知道主的苦难有这两种。我们没有人能有分于祂为救赎所受的苦难。说我们能有分这苦难乃是亵渎。不，惟有祂是救赎主，祂为救赎所受的苦难是由祂独自完成 的。我们没有资格，也没有地位分享主为完成救赎所受的苦难。在预表里，赎罪日只有为百姓赎罪的大祭司，蒙允准进入至圣所。大祭司就是基督的预像，祂是惟一 能以并合格来完成救赎的一位。

虽然我们不能有分于基督为救赎所受的苦难，但我们若是向祂忠心，我们就必须有分于祂为产生并建造祂的身体所受的苦难。保罗是我们在这件事上的榜样。他在悔改之后，立刻就开始分享这基督的苦难，有分于基督为着祂身体所要有的苦难。

这 与基督什么都不缺欠的神学观念相悖。按照这观念，无论基督是什么和作什么都是充分的完全。但是这里有一句话告诉我们，关于基督至少有一件事是缺欠的—祂为 产生并建造祂的身体所受的苦难。为了产生祂的身体，基督受了许多苦。因为基督自己还未完成这苦难，所以需要向祂忠心的人补满这个缺欠。保罗没有为救赎受 苦；他是为产生并建造基督的身体受苦。

使 徒保罗是给信徒跟随的榜样（提前一16）。我们必须将保罗当作榜样。他不是那样的高，叫人没有办法象他。因着保罗是主的怜悯所设立给我们的榜样，所以凡他 所是的我们也能是。我们必须相信主的怜悯。如果主的怜悯将保罗作成榜样，那么祂的怜悯在我们里面也能成就同样的事。因此，我们都能达到同样的标准。

我们传福音的目标

我 们传福音的目标是什么？不是仅仅拯救罪人不下地狱。我们的目标是为建造基督的身体得材料。当我在基督教里的时候，我听过许多鼓励我们传福音的信息。那些信 息总是要我们想到神对可怜罪人的爱、怜悯和同情，叫我们对他们有同样的感觉。有时候传道人会说：“成千的人每天走向地狱。你的心不被这个摸着么？”有些人 就被这道感动，含泪响应祭坛的呼召，要成为福音的传道人和牧师。在今天的基督教里，“得灵魂”是个很普通的词句。但得灵魂的目的是什么？你很少听见得灵魂 是为身体的建造。保罗传福音的目标乃是建造身体。

假如你传福音只是为着得灵魂和拯救人不下地狱，你或许不会受许多苦。事实上，你会在许多地方受欢迎。然而，你若以建造身体作为传福音的目标，你就必须准备受苦，尤其是从宗教方面。宗教不赞同身体的建造。

在 主耶稣和使徒的期间，那些犹太人不是神的百姓么？他们不是每天献祭给神么？他们不是有照神的启示和命令所建造的圣殿么？所有这些问题的答案都是“是的”。 但是忽然耶稣来了。祂不象犹太人的宗教家那样在意圣殿。当祂的门徒称赞圣殿的建筑时，祂说：“将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”（太二四 2）谁敢这样说？当时你若在那里说了这些话，犹太人会杀你。这是他们逼迫主耶稣的理由。在行传这卷书里我们看见，在犹太人会堂里的那些人控告使徒保罗“如 同瘟疫一般”（徒二四5）。无论保罗去哪里，他就引起麻烦和分裂。无论他去哪里，哪里就没有太平；他被宗教人士，被所谓神的百姓所反对。

今 天也是一样的。如果我们传福音只是为着得灵魂，只为着拯救灵魂不下地狱，我们将到处受人欢迎。有些基督徒甚至撒谎，把我们列为一种宗派和邪恶、亵渎的运 动。今天的基督教里没有良心或道德标准。在哥林多后书六章八节保罗说，他有恶名也有美名。你服事主如果只得到美名，我会怀疑你向主的忠心。假如你向主忠 心，今天的基督教就要给你恶名。表面上宗教是为着神的；事实上它完全反对祂的经营。没有什么比宗教更狡猾，更损害神的经营。得灵魂不会影响宗教，反之，它 很帮助宗教。但无论何时你一谈到身体的建造，你就把宗教切成碎片。

想 想当保罗还是大数扫罗时所作的事。他是他宗教里的一个领袖，尽所能地劳苦、作事，想要从那个宗教得益处。然而，在往大马色的路上他被主抓住了。在他悔改以 后，无论他作什么都是拆毁宗教。保罗十分大胆。主耶稣废除了安息日，但保罗废除了割礼。在犹太教里，没有比割礼更紧要的。根据行传里的记载，犹太人定罪保 罗教导百姓停止实行割礼。如果保罗只关心得灵魂，他就不会触怒人。保罗没有说：“我对这许多人必须保持使门敞开。关于割礼或安息日，我应该只字不提。我不 应该说任何反对犹太教的事。为了得灵魂的缘故，我必须与犹太人维持良好的关系。”如果他只关心得灵魂，他会这样行。但既然他是为着身体的建造，他就没有法 子这样作。因此，为着产生并建造基督身体的目的，保罗就分享基督的苦难。

照神的经营作执事

歌 罗西书一章二十五节说：“我照神为你们所赐我的经营，作了执事，要把神的话传得全备。”（原文）传道人和执事之间有所不同。传道人传讲道理，执事供应基 督。执事就象女侍。饭馆的女侍不仅给你菜单，而且将食物供应你。在希腊文里，“执事”这字和“侍候者”是相同的字。执事就是侍候的人，他将基督供应给你。

在本节中保罗说，他“照着神的经营”作了执事。神有一个经营，就是把祂自己在基督里分赐到信徒里面，使他们可以成为祂的肢体，并且被建造成为祂宇宙的身体来彰显祂。保罗是一个服事的人，照着神这经营把基督供应别人。

把神的话传得全备

在 同一节保罗也说到把神的话传得全备。我在本篇信息的负担主要就是在这点上。当我们接触人时，我们必须渐次地、继续地、逐渐地把神的话传得完全。把神的话传 得完全，或是完全地传扬神的话，就是把神的话传得全备。今天在众多的基督徒中间，的确有大的需要，把神的话传得全备。最近，有一本杂志说，在美国有五千万 重生的基督徒。他们当中有多少人明白神拯救他们的目的呢？很少。在基督教里神的话已被传讲，但未曾传得完全。今天基督教里的传讲，没有把神的话传得全备。 因此，迫切需要全备的传讲。

神福音的核仁

什 么是神福音的核仁、中心和要点？你若向一百个人提出这问题，也许没有一个人能正确地回答。想想杏树的种子。如果种子里面没有核仁，那就是说种子里面没有生 命的根源。一切种子的核仁就是那种子生命的根源。我们所传的福音，它生命的根源是什么？要回答这问题，我们必须看二十六和二十七节。

这 两节说：“这话就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了；神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们里面成了荣耀的 盼望。”（原文）所需要传得全备之神的话，就是这奥秘。基督徒传讲神的话，但几乎没有告诉人，神的奥秘是什么。在神的福音里所传神的话，不是说到脱离地狱 进天堂；也不是说到平安、愉快和快乐的生活。就着福音的核仁而言，这一切都是外围的。什么是神的话的核仁呢？这核仁已被人漠视并忽略，到了一个程度，在保 罗的时代有必要把神的话传得全备。今天也是一样。需要传得全备的话是什么？就是“历世历代所隐藏的奥秘”。这奥秘是隐藏的。它若不是隐藏的，就不再是奥秘 了。历世历代所隐藏的奥秘，就是现今必须传得全备的神的话。这隐藏的奥秘，已经向祂的圣徒显明，就是“基督在你们里面成了荣耀的盼望”。神福音的核仁就是 基督在我们里面。核仁不是基督自己，乃是基督在我们里面。基督若不在我们里面，祂就不是核仁，因祂仍然在壳的外面。天不是壳，我们才是壳。当基督进到我们 里面，祂就成了核仁。虽然我多年听到传福音，但我从未听说过，当人相信耶稣基督，祂不仅拯救他，并且进到他的灵里，留在那里作他的生命。今天基督教里大部 分的传讲并不象这样。因此，需要把神的话传得全备。

需要基督成为赐生命的灵

我 的一些朋友劝我，说：“李弟兄，不要说基督是赐生命的灵。你若说这个，会得罪许多基督徒。”十二年前，我曾释放一连串信息，这些信息后来印成《神的经营》 一书。在我释放这些信息以前，我的一位朋友就是这样劝过我，说：“圣经说基督是赐生命的灵，你说这个并不是不合圣经。但你若说基督是赐生命的灵，你会得罪 人。”我回答说：“弟兄，既然你说这是根据圣经，请给我自由说它好么？我的负担就是在这件事上。你若不准我说这个，我就失业了，无事可作了。我熟悉圣经中 别的道理，但我没有负担说它们。我独一的负担就是供应基督作为赐生命的灵。我知道基督教会起来反对这个。若是没有反对，我反而会希奇。”我的朋友被我得罪 了。两星期以后，我就释放那些关于神的经营的信息。他的劝告对我是一个激励，因为它激起我的灵，并指示我需要把神的话传得全备。

假 如基督不是赐生命的灵，祂怎能在我们里面呢？最近，一些弟兄们遇见一个反对团体的领头人。他们定罪我们讲基督是赐生命的灵。弟兄们问他们，假如基督不是赐 生命的灵，祂如何能在他们里面？他们说不是基督在他们里面，而是代表基督的圣灵在他们里面。多么歪曲事实！圣经中没有一节说，圣灵代表基督在我们里面。他 们指责我们破坏基督的身位。据他们说，基督仅仅是子，子绝不能是灵。然而，当弟兄们问及他们哥林多后书三章十七节，“如今主就是那灵”时，他们无话可说。 我们不是争辩道理。我有足够的经历支持我在本篇信息所说的。如果我的基督不是赐生命的灵，今天我怎能凭祂而活？批评我们的人说，基督只是一位坐在天上宝座 上的，而圣灵是进到我们里面来代表祂。他们从哪里得来这教训？他们竟定罪我们是异端！谁是异端呢？是我们这些依照白纸黑字的明言相信圣经的人呢，或是那些 曲解神的话的人？从一面来说，我同情批评我们的人，因为他们是在传统观念的影响之下。我们不为道理辩论。我们乃是为着基督在我们里面，祂是荣耀的盼望。

有 些来自同一反对团体的人与我们的弟兄们辩论，说：“路加福音二十四章说，基督复活以后，祂带着骨肉的身体来到门徒那里，并且门徒摸了祂。李常受怎么能说， 基督在祂复活之后成了赐生命的灵？难道他不相信路加二十四章么？”他们以为他们赢了这场官司。然而一点点的知识是危险的。我比他们更相信路加二十四章。我 曾出版一本书叙述这位复活的基督有一个物质的身体，不过不是天然的，而是复活的。因此，依照他们的解释，他们有了难题。基督有了骨肉的物质身体，但是祂进 了门徒所在关着的房间。祂是如何进入的？所以，不要想去照着你有限的头脑明白圣经。带着骨肉的基督怎能在我们里面？我们无法解释这事。

圣 经中的每个真理都有两面。每一件东西，甚至一条薄手帕，若没有两面就不能存在。哥维特（Robert Govett）写过一本小册子，名叫《真理的两 面》。二十八年前，我们把这本小册子翻译成中文。从路加二十四章这一面，我们完全相信，复活的基督有骨肉的物质身体。这不是天然的身体，而是复活的身体。 另一面，圣经也说今天基督是赐生命的灵（林前十五45，林后三17）。我们如何使这两个说法一致？我不知道，我也不尝试去知道。我无法使它们一致，因为我 不是神。我就是相信两方面。批评我们的人也许是对的，但他们只对在一面。他们不应该因着短视和无知而定罪别人。相反的，他们应该再读他们的圣经，不删除任 何一节或加添任何一字。他们若挪去任何东西，他们将失去神的祝福；他们若加添任何东西，他们将得着咒诅。不论我们明白与否，我们应该简单地接受纯净的话。

在 我们人类的生活中，有许多事我们不明白。我每天吃各种食物，但我对它们懂得很少。如果我对任何食物，不懂就不吃，我早已被埋葬多时了。我出生在我懂事以 前。甚至到现在，我还不知道我是如何出生的。有许多事情我们不明白。你知道今天你是在宇宙的哪一部分么？让我对批评我们的人说一句话：你们的知识太有限 了。你若以为你全然明白三一性，那你是愚蠢的。我们无法正确地明白三一性，因为这完全是一个奥秘。虽然如此，基督在我们里面，这是启示在圣经中一件不可否 认的事实。但祂有骨肉的物质身体，祂如何能在我们里面呢？我不知道。但我确知祂有物质的身体。祂现今在天上，带着复活的物质身体，将来祂也要带着物质的身 体而来。众目都要看见祂。圣经中有许多事，我们简直无法使其一致。既然基督已经在我们里面，为什么祂还需要来？忘掉一致吧，只要接受纯净的话，并且留意你 的经历。我们反对任何道理告诉人说，基督不能被经历。圣经所启示的基督，是能不断地被我们经历的。这就是基督在我们里面，成了荣耀的盼望。

在基督里达到成熟

在 歌罗西书一章二十八和二十九节，保罗说到基督，说：“我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里成熟地引到神面前；我也为此劳 苦，照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力。”（原文）保罗的愿望是要把各人在基督里成熟地摆在神面前。“成熟”这个字与“在基督里”相连。当一个人在基督 里成熟了，他就有资格被摆在神面前。我们如何能成熟？是借着长大。如何能长大？是借着得着更多的生命。在约翰福音十章十节耶稣说：“我来了，是要叫人得生 命，并且得的更丰盛。”得生命是得重生，得更丰盛的生命是长大以致于成熟。但如果祂不是赐生命的灵，祂如何能成为我们的生命和生命的供应？那是不可能的。 我们不是为道理打仗；我们是为基督的实际打仗。这个实际，就是基督在我们里面的实际，已经被漠视并忽略了多少世纪。这是主今日恢复的一个主要项目。

需要争战

在 二十九节保罗说，他劳苦，“照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力。”保罗劳苦、竭力、争战。假如我们只为着得灵魂的缘故传福音，就无需争战。很多人认为我 得罪人，很笨。但在主的眼中我是智慧的。我若不得罪人，那我反而是最笨的人。为了要供应基督，把神的话传得全备，就需要争战。因为撒但是太狡猾了，我们无 法避免争战。撒但用许多事物先霸占人。连宗教也是撒但用来霸占人的工具。因此，我们必须与宗教的传统观念争战，我们必须告诉人，基督不仅是客观的，也是非 常主观的。那与祂联合的，便是与祂成为一灵（林前六17）。不仅祂是赐生命的灵，并且我们与祂成为一灵。这是多么的主观！这是我们争战的主要点。

要点—内住的基督

在 过去的十四年间，我在美国这里没有吩咐姊妹们顺服丈夫。我没有传这样的教训。多年以前，我这么作过，但是不成功。姊妹们总是会说：“李弟兄，你叫我们实行 的，只有两天有效。现在我怎么办？”我就在同样的路线上给她们进一步的教导。那个教导象注射兴奋剂一样，只能维持短时间。数日后，姊妹们要回来接受另一次 的注射。最后，我停止作这事。我对主说：“你的话岂不是说，妻子应该顺服丈夫么？”我向主读以弗所书第五章，说：“主，我没有传孔子的教训。我是教导以弗 所第五章，这不是你神圣的话么？我多年传这个没有成功。这是怎么一回事？”主对我说：“傻孩子，你没有看见以弗所五章十八节说，要在灵里被充满么？说了这 个之后才说妻子应该顺服，丈夫应该爱。”如果你的车子没有汽油了，那你就必须推它。但假如你的油箱内满了汽油，那你不费力地就能驾驶了。我绝不再作一个推 的人；我是一个享受的人，享受无限的神圣汽油。当我们在灵里充满了基督，那么我们就有一些东西用以顺服和爱。这是把神的话传得全备的路。

在歌罗西书的这一部分里，重点乃是内住的基督。保罗照着神的经营作了执事，要把神的话传得全备，使每个人都清楚基督在我们里面这件重要的事。这就是把神的话传得全备。

当 你遇见今天的基督徒，你就发觉需要这样把神的话传得全备。基督徒知道神创造天地，耶稣从童女马利亚而生，祂为救赎我们被钉十字架，三天后祂复活了。他们也 知道，耶稣的血洗净了他们的罪。我们和他们一样知道并且相信这些。然而，在大多数的基督徒中间却有一件事失去了，就是基督此刻在我们里面的事实。为了要把 神的话传得全备，我们必须着重基督是赐生命之灵这件重要的事。

调和的灵

赐 生命的灵是调和的灵。许多人从未听过这个词。因此，你们必须帮助他们，借着研读预表，看见圣膏油是各种香料的调和（出三十22~33）。这膏油是四种香料 加上橄榄油的调和。先前，油仅仅是油；但加上香料以后，油就成了调和品。一种香料表征基督的死，另一种表征基督的复活。你若仔细地读，会看见所有的香料都 是指着基督的人性。这暗示在这调和的灵里有耶稣的人性和祂的钉死、复活和升天。这就是包罗万有的灵，祂赐生命，祂就是基督自己。

神人调和

在 预表上，素祭含有调油的细面（利二5）。很多人批评我们用“调和”这个字，说：“神怎能失去祂的性质，与我们的性质调和呢？”这样辩论是愚笨的。当油和细 面调和，油并没有失去它的性质。当茶放进水里成为茶水，茶和水并没有失去它们的性质。说它们失去性质是愚笨的。虽然它们是调和了，它们仍然是两种不同的成 分。

虽 然如此，有些基督徒因着我们这样把神的话传得完备就被冒犯了。因为他们没有这个完备，他们便失去了许多。他们没有完整的种子，具备壳和核仁；他们只有一部 分的壳。他们定罪我们是异端，因为我们有壳也有核仁。如果你反对我所说的，你将失去祝福。我能见证我是带着许多祝福来到这里。我没有受到任何亏损，但是你 们会受到亏损。我在已过年间所释放的所有信息，除了把神的话传得全备以外，我没有作什么。许多人能说，他们以前从未听过这些事。原因乃是他们以前有一个大 缺欠。感谢主，现今在祂的恢复里，我们看见神的话传得全备了。

需要启示和学习

你 在短时期内绝不能完全地把神的话传得全备。虽然在已过的十二年间，我释放了数百篇信息，神的话仍然没有传得全备。不要盼望作快的工作。反之，要以将神的话 传得全备的方式来传福音。全备的意思是涵盖每一点。如果我只说核仁，不说壳，这还不全备。我们需要每一面、每一点、每一成分都全备。当你接触人时，不要期 望他们一夜之间就得救了。甚至在他们得救之后，他们还需要全备。不要因这话失望。你们都需要许多的学习。你需要知道许多：神、基督、圣灵、魔鬼、罪、救 赎、基督得胜宝血的功效、客观和主观的义、客观的圣洁、主观的成圣、身体的得赎、基督如何住在你的灵里、灵与魂的区别。一点不夸张，我能说，有许多许多的 项目是你们必须知道的。

当 你接触人时，不要对他们讲道；相反的，要借着进入他们的情况、环境和光景来接触他们。你若以这种方式接触人，你就会知道，哪一部分主的话适用于他。如果他 不适合听救赎，就不要提救赎。你若对他说救赎，他会不接受。要象医生配不同种类的药。当“病人”到你这里来，你必须运用识别力知道什么药适合他的情况。几 天以后，你也许需要改换药物。我们必须学习并且操练这个；最终，这个会有益处。

不 要跟从“耶稣子民”的方式。仅仅在几年以前，有数千人在海里受了浸；但是现今他们在哪里？主渴望有一个活的见证。只要有一些人是祂活的见证，就不在乎人数 是多或少。我们必须得着一些对主恢复有益的人。我们若看见主的愿望是要得着一个活的见证，那么我们就不必期望看见人那么快得救。反之，我们宁可在他们身上 作工，使神的话在他们里面全备。

过 了一段时间之后，在你作工的人身上，你看见有一个人准备好了适于一个特殊的点，你就在那件事上帮助他。为了作这事，你对于神、基督、十字架、救赎、神圣的 生命、重生以及许多别的东西，必须有一些学习，有一些启示。不要认为要学的东西太多。当你接触人时，你常常会察觉你在某件事上欠缺了。几年前，我们预备我 们的诗歌本，包含了一千零八十首诗歌。虽然这是一个大的数目，但是当我们在某种情况中，我们仍旧察觉没有一首适当的诗歌来应付。但是我们若有丰富的诗歌， 那么不论任何情况，我们都将有适当的诗歌。同样，你在主里的启示和学习若是丰富的，你就能在任何情况中给人帮助。

生育属灵的儿女并且照顾他们

人 无法一次永远地得着东西。受毕大学教育的人至少花费了十六个年头在学校里：六年在国民学校，三年在初中，三年在高中，四年在大学。你若要得到硕士学位或博 士学位，甚至需要更多的时间。照着保罗的榜样，我们应该不仅帮助人得救，罪得赦免，重生；还必须帮助他们长大。一位母亲不仅生育她的儿女，并且天天照顾至 少十八年之久。不要固守一个观念：只要人得救了，一切都好了。这就象一位母亲把孩子生下来，就撇下不顾了。如果你这样作，你就是残酷没有慈心的人。我们必 须爱我们的婴孩，并且照顾他们。

保 罗说：“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。”（林前四15）他甚至说，提摩太是他“在信心里的真儿子。” （提前一2，原文）我们都应该适应这观念。那些悔改的人，他们是我们的儿女，他们对我们，应该是宝贵的。如果从现在开始，我们都觉得这是主在祂恢复里扩展 的路，并且实行这路，一年后我们都将有一个在信心里的儿女。结婚的人愿望有儿女，这是人之常情。但在神的眼中，更重要的是要有信心的儿女。肉身的儿女只有 益于把我们了结。我曾把我的母亲一再了结，我也多次被我自己的儿女了结。但赞美主，另外还有一种儿女，就是在信心里的真儿子。在信心里的儿子是亲爱和珍贵 的。我盼望在几个月之内，我们许多人会“怀孕”，年底许多人要生出儿女。主若迟延祂的回来，你可能每年生出一个信心的儿女。以后，他们有些人会成为在主恢 复里教会中的长老或话语执事。这是何等的美好！

我 们必须实行这路。按人来说，我们需要大量的学习；按属灵来说，我们需要许多的启示。然后我们才能帮助人并且喂养他们。你若有这学习和启示，就会知道在适当 的时候供应你在他身上作工的人。我盼望你们有许多人实行这路，不但是个人，也要分组来在一起祷告、交通，并学习。我相信主会供应我们所需的恩典。然后在祂 的恢复里，我们将有稳固的根基而有适当的扩增。

第六篇　三一神的纯正启示（一）

在 前五篇信息中，我们已经指出，在主的恢复里，我们传福音的目的乃是为着让神得着祂所愿望的。神是愿望祂所拣选的一班人能完满、主观地经历基督。这种对基督 的经历不是为着宗教，而是为着正常的教会生活，为着彰显基督是神经营的中心和普及。这是主的恢复。今日的恢复有两个主要的项目：对基督的经历和正常的教会 生活。这个恢复不是关乎基督的客观认识，为着宗教的道理；而是关乎基督主观的经历，为着实际的教会生活。这总是引起仇敌的憎恨。撒但，魔鬼，神狡猾的仇 敌，煽动宗教人士抵挡我们，攻击我们，并且散布谣言反对我们。这些谣言主要是与三一神和教会的道理有关。反对者指责我们在这两件事上是异端。批评者指责我 们在关于三一神的教训上传异端。他们说李常受教训人，子就是父和灵，并且说这个教训是“形态论”（Modalism）。关于形态论的定义我们有一本小册 子，名为《形态论，三神论（Tritheism），或按照圣经对于三一神的纯正启示》，在这本小册子中已经论到。

三一神的三种看法

已 过的十九个世纪以来，所有领头的基督教教师都摸到三一神这个问题。他们许多的言论已经收集成书，名叫《教会历史上关于三一神之奥秘的见证》，由水流出版社 出版。历代以来，关于三一神出现了三个主要学派的教训，就是“形态论”，“三神论”，以及圣经中纯正的启示。形态论教训说，父，子，灵不都是永远的，并不 于同时存在，只是一位神的三种暂时的彰显。三神论教训说，父，子，灵是三位神。你属于这些学派中的哪一个？你是形态论者么？我请求你一点不要与形态论发生 关系，因为那个极端的看法是异端。而教训有三位神的也是一个大异端。也许你们很多人已过不知不觉地持守三位神的想法。在进入教会生活以前，你或许就曾持守 这个看法。

一 九六五年，一位弟兄来拜访我，他曾在香港反对我，因为我指出圣经说，子就是父，以及子就是灵。他是头一个为这事定罪我的人。所有关于我们所谓“异端”的谣 言都是来自他这个源头。这位弟兄希望我不再说，子就是父，以及子就是灵。当我问到他相信几位神时，他确定地回答说：“三位神！”我立刻回应说：“你千万不 能这样说。这才真是异端。”当他问到我诗篇八十二篇六节说“你们是神”时，我指出本节中的“神”字不是指神，而是指天使说的。我举这个例子，证明的确有人 告诉我他相信三位神。虽然许多所谓的基要派基督徒不敢公开地这样说，但是他们里面却持守着三位神的观念。

平衡的律

按 照神创造中的自然律，有平衡的律。东西若没有两面就不能存在。例如：地球存在是由于两种力量：离心力将地球抛开，向心力将它拉回。这就是平衡的力量。所有 圣经中的真理也有两面。甚至对因信称义的事这也是真实的。虽然许多基督徒只有称义的一面，就是因信称义的一面，雅各书却清楚地说，称义不单是因着信，也是 因着行为（雅各书二章17~26节）。为了要正确地持守真理，我们必须持守它的两面。三一神的纯正启示在形态论和三神论两个极端之间占有中心的地位。

在 天主教里有个大异端，说童女马利亚是神的母亲，而且我们必须拜她。宣称马利亚是神的母亲有一些圣经的根据，因为主耶稣就是神，是从她生的。说马利亚是主耶 稣的母亲是绝对的正确。但是宣称因为耶稣是神，同时因为马利亚是耶稣的母亲，于是马利亚就是神的母亲，就太离谱了，并且到了异端的极端。关于三一神，原则 上是一样的。因为圣经中的真理有两面，三一神也就有两面：“一在三里”的一面以及“三在一里”的一面。形态论是“三在一里”这面的极端。当然，圣经里有 “三在一里”这面的根据，但是形态论走到一个极端，远超过圣经的界限，忽略甚至抹煞了“一在三里”的一面。形态论越过了圣经关于三这方面的界限。因此，它 是在一这一面极端的异端。三神论是相反的极端。三神论强调三的方面，却忽略了一的方面。它也有圣经的根据，因为父，子，灵的确是三位。但是三神论和形态论 一样，也越过了圣经的界限，而成为异端。因此，极端的形态论和三神论，都是异端。下面的图表将帮助我们看见这个：

圣经既不是这一个极端，也不是那一个极端，它是站在中心，见证三一神真理的两面。在这件事上，圣经是平衡的。圣经忠于神创造里平衡的原则，不偏不倚，位于中心，并不走极端。在关于三一神的真理上，你确定是在中心么？

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们

现 在我们需要来看圣经里三一神纯正的启示。首先让我们读以赛亚书九章六节：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、 策士、全能的神、永在的父、和平的君。”根据本节，有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。“赐给我们”这话说出这不是道理，而是经历。我若给你一个表，给 你的表不是一个道理，而是一个让你经历的礼物。在圣经中没有三一神的道理这样的事。有因信称义的道理，但是没有三一神的道理。每次提及三一神都是为着我们 的经历。在以赛亚书九章六节这里，提及三一神是作为子赐给我们，以及作为婴孩为我们而生。为这“赐给我们”，阿利路亚！不要歪曲这些话。婴孩就是婴孩，子 就是子。圣经说婴孩，我就相信是婴孩；圣经说子，我就相信是子。本节也说：“祂名称为奇妙。”祂称为奇妙，因为我们无法透彻地明白祂，或正确地述说祂。祂 是说不出来的，不可言喻的。我们若能完全地明白祂，祂就不再是奇妙的了。不仅如此，本节告诉我们，祂的名是“策士”。接下去，祂被称为“全能的神”和“永 在的父”。

婴孩就是神，子就是父

任 何有健全心智的人都会明白，全能的神必定是指着婴孩，而永在的父必定是指着子说的。正如没有人会曲解‘婴孩’或‘子’，也没有人会曲解‘全能的神’或‘永 在的父’。每个基督徒都相信，生在伯利恒马槽里的婴孩耶稣就是全能的神。没有基督徒歪曲这节的这部分。任何人不相信生在伯利恒的婴孩就是全能的神，就不是 一个真基督徒。反之，他是一个不信的人。虽然他也许是犹太人，他却不是基督徒。基于同样的原则，我们也必须相信子就是永在的父。简言之，婴孩就是神，子就 是父，谁能歪曲这个？有一天，马丁路德宣告说：只要他和圣经站在一起，就没有人能定罪他。虽然我不是与马丁路德相比较，但我也说同样的事。只要我与圣经纯 正的话站在一起，就没有人能指责我。任何人若指责，他不是指责我；他是指责圣经。我不是教导以赛亚九章六节或者解释它—我只是引用它。

以 赛亚九章六节清楚地启示，婴孩就是全能的神，子就是永在的父。这不仅仅是以赛亚写出来的话；它是神的圣灵所默示的。圣灵说那婴孩称为全能的神，那子称为永 在的父。为什么圣灵这样说？原因是这婴孩的来临是为着把神带给我们。小婴孩耶稣来到人类这里，为要把神带给人。祂是婴孩或是神？当然祂两者都是，因为婴孩 和神是一个。因为祂就是全能的神，当人接触祂时，他们就接触了神。婴孩是神的具体表现，并且把神带给人。子的原则也是一样。子把父带给我们。没有婴孩，就 没有人能接触神；没有子，就没有人能达到父。婴孩把神带给我们，照样，子把父带给我们。你要接触神么？除了借着婴孩耶稣以外，你没有路。你要达到父么？除 了借着子以外，你没有路（约十四6）。当我们接受婴孩，我们就有了神；当我们接受子，我们就有了父。

我们的神与父

这 里我们看到基本的真理，神不仅是我们的神，也是我们的父。神之于我们是神，主要是祂创造的事；而祂之于我们是父，主要是在重生里。作为神的受造者，我们需 要神作我们的神。但是作为神的儿女，我们需要神作我们的父。我们不仅是神的受造者，有神作我们的神；我们也是祂的儿女，有神作我们的父。今天，神之于你只 是神而不是父么？许多次我说：“神啊，我的父，我敬拜你。”当我说“神啊，我的父”时，这意味我是一个小小的受造者，然而我已经重生成为父的儿女。我不仅 是神小小的受造者，我也是父的儿女。这绝对符合新约中的基本真理。在旧约里神很少称为父。少数提及的几次主要是在以赛亚书。然而，在新约几乎每一封书信 里，作者都说到父神。使徒保罗也说：“神我们的父。”（罗一7，林前一3，加一4，弗一2）赞美主，我们不仅是创造之神的受造者，也是生育之父所生的儿 女！今天，我们的神不仅是创造的造物者，祂也是生育的父。这是以赛亚九章六节的基本真理，没有人能辩驳。我相信主耶稣是那婴孩，我相信祂也是子。作为婴孩 祂把神带给我们，作为子祂把我们带给父。因此，我们今天的神乃是父神。

我 请你们用你们的灵，也用你们的心思，来读以赛亚九章六节。本节首先说有一婴孩为我们而生，祂的名是全能的神。然后又说有一子赐给我们，祂的名是永在的父。 哦！耶稣两者都是，祂不仅把神带给我们，祂也把我们带给父！祂是何等的平衡，祂不仅是婴孩，也是子。这是奇妙的。正如你相信婴孩就是全能的神，你也相信按 照以赛亚九章六节，子就是父么？不要说这是李弟兄的教训，这样说是不公平的。你必须说：“以赛亚九章六节告诉我，子就是父。”这不是形态论，它是圣经中纯 正的启示。至于谁是异端，我请求我们的批评者运用他们的良心。谁是异端？是正确地依照神纯正的话相信的人呢，还是歪曲本节的人？要公平！我喜欢诚实并运用 我的良心。我请求你运用你的良心也要公平。你能诚实地说，当李常受根据以赛亚九章六节指出子就是父时，他是异端么？

我现在愿意引用一卷录音带中关乎我们议论的部分录音。说话者是一个写小册子反对我们的人。

“无 论如何，以赛亚九章六节：‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父。’这里耶稣称为父， 不是么？因此，祂就是父。那就是以赛亚九章六节。现在，我们通常不这么说，因为这里牵涉到传统。耶稣称为父；祂必定是父。”

在承认真理以后，说话者开始曲解本节：

“我 们受教导说，对此希伯来文该有另外的解释。它不该是永在的父，应该是永世的父，是创始者……在那种情形中一个譬喻性说法的词，就是产生永世的人，开始永世 的人。因此，当你看圣经，它的确启示这两个不同的人物，因此耶稣不能是父。在这个题目上，他们给你们许多经节，你们必须仔细地考查。不能是那样。那样是不 可能的。”

因此，说话者下结论说，耶稣不可能是父。

一位圣父

我 不在意某些人如何曲解本节，或者他们如何解释这个父字—究竟是永在的父，永世的父，永远的父，产生永世的父，创造的父，以色列的父，某项发明的父，或者来 世的父，就如七十士译本的注解所指出的；无论如何祂是父，无人能否认祂是父。你相信除了神格中的圣父以外，还有另一位圣父么？因为批评者无法避开本节，他 们就尽所能地曲解它。但无论他们多么曲解，他们无法抹去父这个字。

在 这宇宙中只有一位神圣的父。如何能有两位神圣的父呢？批评者说：“以赛亚九章六节中的父，不是与子和圣灵同在的圣父。这位父是来世的父，以色列的父，或是 其他的父。”但是你相信以赛亚九章六节中的父与神格中独一的父是分开的么？我们需要出一本小册子叫作：《何等的异端—两位圣父，两位赐生命的灵，三位 神！》

圣 经中几乎每一个真理都有一节以上的经节来证实它。以赛亚九章六节是由约翰十四章七至十一节来证实并加强，那里主使门徒清楚祂与父是一。在约翰十章三十节祂 告诉犹太人同样的事。谁能否认根据圣经纯正的启示子就是父？不要听传统的谈论。别人也许在意他们的传统，但是我们只在意照着圣经纯正的启示。

主就是灵

关 于主就是灵，让我们翻到林前十五章四十五节，那里说：“末后的亚当成了赐生命的灵。”（希腊文）无疑的，这里末后的亚当就是在肉身里的基督。这位末后的亚 当借着复活的过程成了赐生命的灵。林前十五章论到复活，因为作为末后亚当的基督借着复活成了赐生命的灵，所以祂现今就是赐生命的灵。谁能否认这个？纯正、 明确的话说，基督今天乃是赐生命的灵。批评者和反对者也歪曲本节。他们有些人说：“这里的灵不是圣灵，它是耶稣人的灵。”这必然不是基督人的灵，因为在祂 死之前祂已经有人的灵。祂不需要借着死与复活成为人的灵。赞美主，在圣灵的默示下，保罗有智慧说，末后的亚当成了赐生命的灵。

你 相信除了圣灵之外，还有其他赐生命的灵么？谁敢这样说？不论你如何解释哥林多前书十五章四十五节中的“灵”字，你必须承认圣经中说，这灵就是赐生命的灵。 根据新约，只有圣灵是赐生命的灵（林后三6，约六63）。不能有两位赐生命的灵。反对者不相信基督今天就是圣灵，这意味着对他们来说，有两位赐生命的灵。 他们说哥林多前书十五章四十五节里赐生命的灵乃是圣灵以外的另一位灵。照着他们的解释，有两位赐生命的灵。这更是异端！我诉诸你们的良心，并请求你们要公 平。谁是异端呢？是依照林前十五章四十五节相信纯净的话，说基督今天是赐生命之灵的人呢，还是那些曲解本节，以致意味着有两位赐生命之灵的人？

当 我考虑到出版一本小册子，论到两位圣父，两位赐生命的灵，三位神之异端的可能性时，我为着书名祷告。我耽心我会不公平地定罪别人。但是我愈祷告并考量，我 愈明白这个书名不会不公平。许多人不知不觉地相信有两位圣父，两位赐生命的灵；还有些人，虽然，不是所有的人，相信有三位神。而他们竟敢说我和教会是异 端！因着所有的谎言和谣言，我们不得不出版文字来辩正。

批评者的言论以奈西亚信经为基础。事实上，他们的言论就是他们对奈西亚信经的解释。我不在意那信经—我只在意圣经纯正的话。只要我与圣经站在一起，就没有人有理由指责我是异端。

有 些人劝我不要说子就是父，以及主就是灵。但是他们愈劝我，我就愈刚强述说圣经所说的。根据圣经，我说我们今天的基督，祂是子，成了一个人，为我们的罪死在 十字架上，又从死人中复活，祂不仅是子，并且是父与灵。当我们得着了祂，我们就得着了父；并且当我们呼求祂，我们就接受了灵。约翰一书二章二十三节说： “凡不认子的就没有父，认子的连父也有了。”如果子不是父，那么我们怎能认子就有了父呢？而且，使徒行传二章十七和二十一节显示，我们若呼求主耶稣的名， 我们就接受了灵。这不是一件道理的事，而是经历的事。你若想想你的经历，就会明白当你信入主耶稣，接受祂时你就接受了父；并且当你呼求主耶稣的名时，你就 接受了灵。在本篇信息中，我强调圣经中的事实，证明多年来主所指示我们的，以及我们所传讲的，绝对是根据圣经纯净的话。不要带着你传统的知识与我交涉，我 不在意那个。不要用你的观念与我辩论。你必须指出圣经中符合你观念的经节。

我 要求你们大家研读两本书：《关于父，子，灵三而一的神》以及《教会历史上关于三一神之奥秘的见证》（尚无中译本）。在第一本书里，我引用许多基督教大教师 所说的话，他们都说过，主基督是灵。其中主要的是慕安得烈。在另一本关于教会历史见证的书中，引用许多大教师，尤其是古代的，说到在我们的经历中，基督就 等于灵。

哥 林多后书三章十七节说：“如今主就是那灵。”谁能曲解这个？最近，我听见有人曲解本节说，这里的主是神，不是耶稣基督。但无论批评者如何尝试曲解圣经中的 真理，圣经仍然是圣经。否认基督今天就是灵乃是可笑的，甚至愚蠢的。你若否认这个，意思就是你不信圣经。你若信圣经，你就必须说：“主，为着你是灵，我感 谢你。”

父、子、灵的共有和共存

有 些批评者说：“马太福音三章十六节至十七节说，子站在那里，父从天上说话，灵降在子的身上。三者同时都有行动。照你的说法你必定不信这个。”我们的回答是 说，我们比我们的批评者更相信这个，因为我们照着纯正的话相信圣经。我们相信圣经所说的一切。我能指出许多经节说到父、子、灵同时在那里。哥林多后书十三 章十四节说：“愿主耶稣的恩惠，神的爱，圣灵的交通，常与你们众人同在。”（希腊文）子，父和灵，三者都在这里。在以弗所三章十四至十七节保罗向父屈膝， 求祂借着祂的灵刚强圣徒，使基督可以安家在他们心里。这里我们看见父，灵，基督。这是三而一的神。

形 态论的错误是什么？形态论教训说，父、子、灵不都是永远的，并不同时都存在。反之，它宣称子的启示结果于升天，升天以后子就不存在了。形态论偏得太远了， 不相信父、子、灵的共有和共存。我们不象形态论，我们相信神格中三位的共有和共存，就是说父、子、灵在同时、同样情形下都存在。我们也相信三位都是永远 的。以赛亚书九章六节说父是永远的，希伯来书一章十二节和七章三节指出子是永远的，希伯来书九章十四节说到永远的灵。父、子、灵不是暂时的，而是永远的。

第七篇　三一神的纯正启示（二）

本篇信息为前一篇的继续。

子向父祷告

有 些人会怀疑，如果子与父是一，子怎能向父祷告。例如，当子在客西马尼园的时候，祂向父祷告。如果子是父，祂怎能这样作？关于这事，让我们看创世记三十一 章。本章十一节说：“神的使者在那梦中呼叫我说，雅各，我说，我在这里。”在十三节，神的使者说：“我是伯特利的神。”他是神的使者呢，还是神自己？我们 就是无法解释它。此外，出埃及记三章二节说：“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。”在本章六节耶和华的使者说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神， 以撒的神，雅各的神。”祂是三而一的神。所有基要派的基督教教师都同意，耶和华的使者就是旧约时代的主耶稣。依照传统的神学，主耶稣只是神格中三位的第二 位。但是这里我们看见，耶和华的使者是三一神。祂不仅是三一神的第二位，也是第一位，第二位，和末一位。在出埃及记第三章中有四位—耶和华的使者，亚伯拉 罕的神，以撒的神，和雅各的神。这些是四位呢，还是一位？你可以说，亚伯拉罕、以撒、雅各的神只是一位神。那么，至少我们有两位在这里—耶和华的使者和 神。这是两位呢，还是一位？你如何协调这事？不要尝试使它一致，只要接受事实就够。

让 我们再查读撒迦利亚二章八至十一节：“万军之耶和华说，在显出荣耀之后，差遣我去，……摸你们的，就是摸祂眼中的瞳人。……我要向他们抡手，……你们便知 道万军之耶和华差遣我了。……我来要住在你中间，这是耶和华说的。……你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。”这话是“万军之耶和华”说的（8）。但 在本段文字中万军之耶和华说：“万军之耶和华差遣我。”（9、11）八节中的“我”指万军之耶和华，但是差遣万军之耶和华的“祂”是谁呢？而且，八节中万 军之耶和华提到“祂眼中”。这是谁的眼睛？请解释给我听。九节中的“我”指万军之耶和华，因为这是万军之耶和华的话。然而，本节结束于“万军之耶和华差遣 我”。这意思就是说，万军之耶和华差遣万军之耶和华。万军之耶和华是“祂”，万军之耶和华也是“我”。因此，万军之耶和华是差遣者和奉差遣者。你如何解释 这个？如果万军之耶和华能差遣万军之耶和华，这位又是差遣者，又是奉差遣者；那么，这位为什么不能既是祷告者，又是听祷告者？在慕安得烈的一本书里，他说 最好的祷告乃是住在我们里面的基督祷告坐在宝座上的基督。基督向基督祷告。本节中很清楚，同样的一位既是差遣者又是奉差遣者。这是圣经纯正的启示，无需我 们试着去理解。

有 许多事情我们不明白。你的灵在哪里？你的魂在哪里？你若不能明白你里面的部分，你如何盼望明白无限、奇异、奥妙的三一神？当你到了校园，你会遇见一些批评 者，他们只告诉你一面的故事，那一面不是最好的一面。它是传统的一面，不是纯正启示的一面。我的负担乃是供给人圣经纯正的话语。他们若是要反对这个而遭到 亏损，责任是他们的，不是我的。他们相信与否是在于他们。

我 们已经看见，圣经中所有的真理都有两面。这事对于三一神是更加真实。三一神有三而一的一面，也有一而三的一面。你无需使它们一致。你若看我头的背后，没有 什么孔。但是你若看我头的前面，你将看见七个孔。有些人会说：“七个孔”。其他的人会说：“没有孔”。两者都对，但是两者都不平衡，我们不该忘记是前面或 是背后。反之，我们必须站在中间加以平衡。我们相信三一神的两方面。从一的方面来说，父、子、灵是一。有些人会毁谤我，说这是神格一位论 （Unitarianism）或“惟有耶稣”的观念。我不在意神格一位论或“惟有耶稣”，我只在意圣经所说的。可怜的基督教有许多虚空的道理，但很少有经 历。虽然我们接受一的方面，我们也很强地站在三的方面，相信父、子、灵都是永远的，祂们也都同时存在。这是真正的共有。

尝试协调三一神的两面

历 世历代以来，许多伟大的教师曾尝试协调三一神的两面。他们如此行，便发明了某些用词。譬如说，他们发明了“身位”这个词，说到一位神的三个身位。按着人 说，为着便于解释三一神，我们可以暂时借用这词，但是我们不应该强调它。说一位神有三个身位是不合逻辑的。让我们看看奥古斯丁在这事上说了些什么。奥古斯 丁被人指控为形态论者，因为他无法找到人的话语正确地表达三一神的奥秘。奥古斯丁说：

“我 们的希腊朋友说到一个本质，具有三个本体；但是拉丁人说一个本质或本体，具有三个身位。……倘若所说的只在奥秘中加以领会，这样的说法是充分的。……我们 说三个身位，那么为什么我们不也说三位神呢？或者，因着祂们无法理解的联合，这三者只是一位神，那么为什么不就说是一个身位呢？因此我们不可以说三个身 位，虽然我们个别地称呼每一位为一个身位；正如我们不可以说三位神，虽然无论是父、子或圣灵，我们都个别地称呼每一位为神。我们这样作，岂不是因为圣经没 有说三位神么？同样，我们也没有发现圣经什么地方提到三个身位。”

“三 个身位”这词在圣经里不存在，而是人在他们的解释中加上的。他们既不能说这三者—父，子，灵—是三位神，那么他们能说什么呢？所以就使用了“三个身位”的 称呼。事实上，使用“三个身位”的称呼来解释父、子、灵，也不是十分令人满意的，因为“三个身位”真正的意思是三个人。因此，以解释罗马书及达拉斯神学院 创始人之一而闻名的多玛格力菲（Griffith Thomas），在他《神学的原则》一书中说：

“这 ‘身位’的说法有时也受到反对。象人一切的语言，这说法也难免不适当，甚至会有积极的错误。切不可把神的三个身位讲得太过，否则就会讲出三位神来。……我 们是不得已用‘本质’和‘身位’这类的说法，但我们的意思并非象我们所领会的人的本质和个格一样。……三而一的真理和经历并不在于神学上的说法。”

诸 如本体、本质、存在和身位等说法都是为着顺应神学上的使用而发明的。在说英语的人中间，很少有人熟悉这些用词。使用这些用词是因为象多马格力菲所说的，我 们没有足够的话语来表达三一神的奥秘。然而，你愈发明用词，你惹的麻烦就愈多。不久以前，我读到一篇油印的文章，为一些反对者所写反对我们的。这篇文章有 一页上面说，父、子、灵是在一位神的性情里，三个分开且不同的身位。文章的末了说，不该使这三个身位太分开，以致成为三位神。当我读到这个时我笑了。本篇 的作者无法自圆其说。他在一页上说，父、子、灵是三个分开且不同的身位；但是他在另一页上说，我们不该使他们“太分开”。多分开才是“太分开”？三个身位 是分开到什么程度？当你把这三位分开时，你将有三位神。本篇文章所用的说法只引起混乱。我们更好是采取马丁路德的态度，他说：

“凡忽略圣经，自信他们脑力，来探讨这类问题的人是神的教师，而不是祂的学生。……理智若是在此搅扰你，出现了那些象土耳其人的问题，那么有两位神么？答案是：只有一位神，但仍然有父与子。这怎么可能呢？要谦卑地回答说：我不知道。”

我 们应该尽可能地避免象身位、本体、本质、存在、原质这些字。你正确地明白原质这字么？有些人说它的意思是“身位”，但这是他们的解释。原质是一个古希腊 字，表示构成一种哲学的素质。因此，原质实际上是本体的意思。一些早期的教师，想要给三一神下定义，就借用这词，说在三一神里面有三个素质或原质。但是你 若追溯语言的历史，你将看见原质不是指身位说的。这是神学家们为配合他们观念而有的解释。因此，不要把这词带进来，因为它只会惹起麻烦。反之，只要说： “阿利路亚，我们的神是三而一的—父、子、灵。”以赛亚书九章六节说子就是父，哥林多后书三章十七节说主就是那灵。按照我们的经历，我们若有子，我们就有 了父；我们若呼求主的名，我们就接受了灵。今天，主当然是赐生命的灵住在我们里面。说这么多就够了，无需辩论任何道理。然而，许多人只在意传统的知识和道 理，却不在意他们的经历或圣经纯正的话语。

住在神里面

约 翰一书三章二十四节说：“遵守祂命令的，就住在祂里面，祂也住在他里面。”（另译）“住在祂里面”，意思是住在神里面；“祂也住在他里面”，意思是神也住 在我们里面。本节下半说，“我们所以知道祂住在我们里面，是因祂所赐给我们的圣灵。”本节中没有道理。反之，它完全与我们对神的经历有关。对神的经历能如 此深刻且主观，使我们住在神里面。这不仅仅是一件知道神或说到神的事；这绝对是一件住在里面的事。这种观念是非宗教的。你在宗教里找不到一句话说，我们能 住在神里面。说到我们认识神、敬拜神、事奉神、奉献给神、为神牺牲—这一切都可能是依照人宗教的观念。人的确有事奉神、敬拜神、替神作事、为神热心、爱 神、活在神面前，与神面对面说话的观念。但是，除了新约的启示以外，没有人的话说到我们能住在神里面。这种观念是革命性的。人能住在神圣者里面，受造者能 住在创造者里面；并且反过来说，创造者能住在受造者里面。这不仅仅是创造者爱我们，并且眷顾我们。这观念能够在人的范围，宗教的思想里找得到。但是谁曾想 到我们堕落的人能住在神里面，神也能住在我们里面呢？这是一桩大事。我们如何知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面呢？本节说我们知道，是因祂所赐给我们 的圣灵。注意它不是说：“祂将要赐给我们，”而是“祂已经赐给我们。”

借着认子而有父

现 在让我们看约翰一书二章二十三节：“凡不认子的就没有父，认子的连父也有了。”按照本节，你若拒绝子，你就没有父。父与子若不是一，为什么我们拒绝子就没 有父呢？这也不是一个道理，而是借着经历来明白的事。本节不说：“你若拒绝子，子就走了。”为什么它不这样说呢？因为子把父带给我们，正如婴孩把神带给我 们。因此，当你拒绝子，你就失去了父。本节也说：“认子的连父也有了。”这是一个强的证明，子就是父。否则，为什么你借着认子就有了父？子之所以为子，乃 是为着我们经历父，并且得着祂作我们的享受。

膏油涂抹

约 翰一书二章二十节说，我们从那圣者受了恩膏，约翰一书二章二十七节说：“你们从主所受的膏油涂抹，住在你们里面。”（另译）膏油涂抹不是一个东西，它是一 个动作。我们知道这膏是一种活的、行动的东西，因为它教训我们。从约翰一书的这些经节中，我们看见三件主要的事：我们住在神里面，神也住在我们里面；我们 若认子就有了父；有一种称为膏油涂抹的动作住在我们里面，教训我们。这膏在我们里面运行，行动并作事。我们不仅有膏油，我们也有膏油的涂抹。

除 非我们有经历，就很难明白圣经。为什么约翰一书说到我们住在神里面，神也住在我们里面，在第二章中使用膏油涂抹这字呢？圣灵的意思当然是要我们参考旧约里 所提的膏油。要了解约翰的著作，你必须参照旧约。例如，约翰福音一章二十九节说到神的羔羊。要了解这个，你不该去查韦氏字典，而该查旧约，它是用以了解新 约中诸词最正确的字典，尤其是约翰所用的词。在他的第一封书信中，他用了“膏油涂抹”这个词。旧约中这个词的定义是在出埃及记三十章。

圣膏油的预表

在 出埃及记三十章二十二至二十五节，摩西被晓谕要取上品的香料—没药、香肉桂、菖蒲，和桂皮—加上橄榄油一欣作成圣膏油。二十五和二十六节说：“……作成圣 膏油。要用这膏油抹会幕。”会幕中所有的物件和器具都要用这圣膏油来涂抹（26~29）。凡挨着这些受膏的物件和器具的都成为圣（29）。而且，摩西被晓 谕要膏亚伦和他的儿子，使他们可以作祭司服事耶和华（30）。本章是约翰使用“膏油涂抹”这词的来源。

这 膏油是五种成分的调和。基本的成分是橄榄油。所有的圣经学者都同意，在预表上，橄榄油是表征神的灵。在原先的橄榄油里没有香料；它是纯粹的橄榄油，没有调 入东西。这表示神的灵只是纯粹、单一之神的灵，还未有东西加进去。但是摩西被晓谕将四种香料加入橄榄油中。这表示有一些东西加进了神的灵里面。神的灵这样 调和过以后，就不再仅仅是单一的神的灵。有四种香料所代表的四种成分，加到神独一的灵里。这意思是有些神的受造之物—四这个数目所表征的—加进了神的灵 里。有些神的受造之物调进了神这灵里。

四 项东西调进一项的橄榄油里。一这数目总是指着独一的神，而四这数目表征神的受造。因此，这调和的油表征人性，神的受造之物，已经调进了神里面，成为五的数 目。五这个数目代表责任。想想你手上的四个手指和拇指。为什么你有四个指头和一个拇指？你有这些是为了负责任。四个手指表征人性，拇指表征独一的神。四个 手指需要拇指，拇指也需要四个手指。同样的，我们需要神，神也需要我们。我们可以告诉祂说：“哦！主神，没有我们，你有所缺。”当然，没有祂，我们也有所 缺。我们受造之物何等需要神！当我们有祂，我们就有了四加一。

没 药的数量是五百舍客勒（23）。五百的数目是由一百乘五组成的。然而，香肉桂和菖蒲的数量却是二百五十舍客勒。桂皮和没药一样，是五百舍客勒。香肉桂和菖 蒲，每种只是半个单位，合起来成为一个完整的单位。因此，这四种香料实际上是三个单位。在圣经的数目里，三表征三一神，在三一神中间，第二位在十字架上被 裂开。在这里我们有三倍的一百乘以五。这表示加强的责任。

在圣经里，没药表征基督死的甜美。它是基督宝贵、可爱之死的一个表号。不象任何其他人的死，主耶稣的死是可爱且甜美的。然而，正如没药所表征的，祂死的甜美是出自祂的受苦。

香 肉桂表征什么？香肉桂是一种香料，发出一种香味好烹调食物。因此，香肉桂是主死功效的香气。没药是甜美的死，香肉桂是死用作香料。香肉桂加到我们的‘烹 调’里，就是加到我们的生活里。在我们每天的生活和行动里，若没有基督的死加进来，它就是苦的。我们每天的生活就没有香气。如果主死的香气没有加到我们的 生活里，我们与妻子或是弟兄姊妹们的谈话就是苦的。我们需要香肉桂，基督死的香气。

菖蒲是一种芦苇，从淤泥长向空中。无疑的，这表征主的复活。因此，我们有主死的甜美和祂复活的馨香。在我们每天的生活中，无论我们作什么、说什么，我们必须有主死的香气和祂复活的甜美加进来。

桂皮表征主复活能力的香气。主复活的能力也被加到圣灵里面。这四种成分都已经与圣灵相调和。因此，今天的圣灵不只是单一的灵；祂现今乃是神性和其他成分的调和，共同组成一个单位。

调和的灵

今 天，圣灵乃是调和的灵。这使我们能以明白约翰福音七章三十七至三十九节。我们需要引用这些经节：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了， 可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他的最深处要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂之人，要受那灵说的；那时那灵还没有，因为耶稣尚未得着 荣耀。”（恢复本）这些经节里所提及的那灵是调和的灵。神的灵从起初就有了（创一1~2），但是调和的灵“还没有，因为耶稣尚未得着荣耀。”这意思是那时 耶稣还没有死而复活，还没有升天祂尚未得着荣耀。直等到耶稣死而复活，并且升天，调和的膏油才成就。因着耶稣的复活和升天，圣灵就成了调和的灵。

这 调和的灵里包含些什么？一切都在这里。这调和的灵包含了三一神，父、子、灵。在这调和的灵里我们有一的数目—创造者，以及四的数目—受造之物。这灵也包含 基督的死与复活。它包含基督死的功效和基督复活的能力。要记得香肉桂和菖蒲的数量表明三一神的第二位在十字架上裂开了。在这调和的灵里所包含的是何其丰 富：神性、人性、创造者、受造之物、三一神、死、复活、升天以及得荣耀。

神 是智慧的。祂若仅仅教导我们这个，祂就很难解释它。人人都知道，一幅图画胜过千言万语。例如，你看我的头比用笔墨描写它容易多了。同样的，由于我们的软 弱，神很难告诉我们调和的灵是什么。因此，在祂的智慧里，祂使用出埃及记三十章里膏油的图画、表号。你若要认识调和的灵，你就必须查考本章中调和的膏油。 这不是一个道理；它能由我们的经历来证实。这住在我们里面的圣膏油包含神自己和基督的人性。它含有杀死的能力除去我们；它也有复活的能力点活我们。并且， 它含有加强的能力来负责任。这一切都在这灵里。当我们有这调和的灵，我们每天的生活，我们每天的“烹调”，就要满了甜美的香料。

今 天的基督教实在太贫穷可怜。基督徒缺乏正确的认识和足够的经历。但感谢主，已过的五十年间，祂不仅启示我们许多事情，祂也使我们经历它们。我在看见圣经中 关于这件事的亮光之前，就已经经历了调和的灵。有了相当的经历以后，有一天，我再次读出埃及记三十章，每件事都变为清楚了。当我头一次开始说，主耶稣的死 包含在这灵里时，我的一位同工，很谨慎地说，说主的死包含在这灵里不怎么对。那是在一九五四年。我接受了这位弟兄的劝告，花了许多时间在主面前，求问祂该 用什么词。主说，更好是说主死的功效包含在圣灵里。我告诉那位弟兄，从现在起我不说基督的死包含在圣灵里，而说基督死的功效包含在灵里。那时候，我没有看 见出埃及记三十章。直到大约八年前，在洛杉矶时，本章才向我打开。我从圣经接受了这光以后，我就给所有关于膏油的项目下了定义。从那时起，我就有更多的话 语说到调和的灵。

“生的”神和“经过处理的”神

已 过，我从未使用象“经过处理的神”或是“生的神”这样的词。这些词对于宗教的耳朵听起来是很古怪的。这些词大部分是得自调和之灵的亮光。凡被调和了就是经 过了处理。若不经过处理，它怎能被调和呢？我们的神真的已经被调和了。祂不再是“生的”；祂是调和的神，“经过处理的”神。橄榄油在被调和以前，它是生 的。但在调和以后，它就不再是生的。基于这个事实，我有胆量说，在基督的死，复活，和升天以前，神的灵还没有经过处理。然而，在基督的死，复活并升天以 后，神的灵就经过了处理。神学家的耳朵是无法接受这话。但在主的恢复中主的确将一些更深的事指示我们。大半的基督徒没有这种经历或认识。

与人谈到三一神的问题

当 你遇见其他的基督徒时，更好是不要提及三一神这个问题。但他们若提起这问题，你该怎么办呢？首先，不要和他们辩论。要听他们所有的点，记下来，并要求他们 向你解释这些事。他们愈说，他们将愈陷入网罗里。不要耍政治，也不要回答一个字。反之，你应该说：“我将查考这些事。我真的愿意和你一同研究真理。我们可 以为这目的聚在一起么？如果你所告诉我的是对的，我将接受它。如果我受的教导是错的，我将悔改并且放弃它。我盼望因着神的怜悯和恩典，你也有同样的态度。 我们不该有把握说，在关乎神圣三一神这样的事上我们是清楚的。”要把所有的观点带回家祷告，与人交通，并且寻求主的引导如何再接触他们。

当 你再见到他们时，不要为任何的观点辩论。只要将某些经节读给他们听，或者给他们一些合式的小册子。有时候你必须读某些段给他们，或许甚至请他们读。如果他 们辩论，不要反驳，而要说：“我愿意看见圣经纯正的话语所说的是什么。”他们若继续辩论，就听他们的辩论。要花时间并且要忍耐。也许你在下一次接触他们 时，可以读以赛亚书九章六节或哥林多前书十五章四十五节。不要与他们相争，而要保持一个学习者良好的态度，愿意研究圣经中纯正的启示。我信这会把门打开， 给主一个机会在他们的良心里作一些事。当然，你需要为此多多祷告。然而，不要把你所有的时间花费在这样的人身上。你若那样作，你将陷入仇敌的网罗。你顶多 只该花四分之一的时间给反对的人。其余所有的时间，你该花在积极的人身上。虽然如此，我们不可放弃那些批评的人，而要耐心地一再接触他们。当他们查考有关 三一神纯正的启示时，他们会失去平安，并且觉得需要协调他们的信仰。不要与人辩论或争执，而要与他们处得愉快。你需要为他们多多祷告。如果没有很多人信 服，至少有少数人将得着帮助。至少他们对我们是异端的控诉会开始起疑问。他们不再有平安与把握，说我们是异端者。你需要给他们看见，虽然我们所信的也许不 同，甚至违反传统，但却是依照圣经纯正的话语。我们都必须以这样智慧的方式行事为人。

第八篇　教会正确的立场

我 们已经看过，主今日的恢复有两个主要的项目：在我们灵里对基督丰满的经历以及实际的教会生活。从一九二二年以来，仇敌从未停止攻击主的恢复。在美国已过的 年间，那些攻击始终在两个点上—灵和教会的立场。仇敌尽其所能在关于灵作我们的经历以及教会立场作我们的实行上要击败我们。在这里我们看见仇敌的狡猾。仇 敌攻击的点是要命的点。仇敌攻击任何地方，那点必定是致命的。因此，我们有负担来看这两件事。

新约中教会的鸟瞰

我 们先来看实际的教会生活以及正确的立场。我们需要提到许多经节。马太十六章十八节主耶稣说：“我要建造我的教会。”这里的教会，是建造在基督这磐石上，乃 是宇宙的教会。然而，当主耶稣在马太十八章十七节说“告诉教会”时，祂不是说到宇宙的教会，而是说到一个我们能去的地方教会。林前十章三十二节说到“神的 教会”，林前十一章十六节说到“神的众教会”。这里我们看见单数的教会，以及复数的众教会。此外，我们还有一些教会的实例：在耶路撒冷的教会（徒八1）， 在安提阿的教会（徒十三1），在坚革哩的教会（罗十六1），以及在哥林多的教会（林前一2）。加拉太书一章二十二节和帖前二章十四节两处都说到“在犹太的 各教会”，那就是说，在犹大的犹太人地区的各教会。此外，罗马书十六章四节提到“外邦的众教会。”因此，首先有犹太地的各教会，然后有外邦世界的众教会。 使徒行传十五章四十一节说到叙利亚和基利家—古罗马的两个外邦省分—的众教会。除了叙利亚和基利家以外，圣经还说到古罗马帝国的其它三个省分：亚西亚、加 拉太和马其顿。林前十六章十九节说到“亚西亚的众教会”；林后八章一节说“马其顿的众教会”。在林前四章十七节中我们发现“在各处各教会中”的片语。使徒 行传十四章二十三节说，使徒在各教会中选立了长老。罗马书十六章十六节提到“基督的众教会”，林前十四章三十四节提到“圣徒的众教会”。因此这里有神的众 教会，基督的众教会，以及圣徒的众教会。

教会的两方面

我 们已经多次指出，圣经中的每一个真理都有两面。对教会来说也是如此。教会有两方面：宇宙的一面和地方的一面。以宇宙的一面来说，教会是独一的。然而，以地 方的一面来看，教会却是显出在许多地方上。因此，一个宇宙的教会成为许多地方的教会。神在基督里得着彰显，基督在教会里得着彰显，而教会又在地方教会里得 着彰显。若没有基督，神对我们就不实际。犹太人持守神的道理，却没有基督。结果，神对他们仅仅是一个名词，而不是实际的。实际的神乃是在基督里得着彰显的 神，因为基督乃是神实际的显出。离了基督，在基督以外，没有人能得着神。但是你若有基督，你就有了神。基督在哪里？你会回答说：“基督在天上。”但是基督 若只在天上，我们如何能接触祂？在那种情形中，祂对我们又不实际了。当然我们必须说，今天基督是在教会里。何时你摸着教会，你就摸着了基督。你若有教会， 你就有了基督。提到“教会”这个词，这不是指着有高塔和钟的房子；我的意思是，真正的教会就是基督的显出。

教会在哪里

虽 然许多基督徒谈论教会，但我们必须问他们，他们的教会在哪里？大多数的基督徒不敢说，教会是在罗马天主教或任何的公会里。五十年前，他们也许有胆量这样 说，但是今天不然，因为真理的亮光照在黑暗中，众人眼睛被开启看见天主教和公会确实不是教会。也没有任何人有胆量宣称自由团体是教会。自由团体是自由团 体，不是教会。苹果是苹果，桃子是桃子。你不能称桃子为苹果，因为每样东西都必定有它自己的名称。公会是宗派，自由团体是自由团体，教会是教会。因此，我 们仍然存留这个问题：教会在哪里？

很 多人发现难以回答这个问题，会答说：“教会是属天的、属灵的，所有的基督徒都在其中。”这听起来很好，我不知听过多少次。过去，与我谈话的人不敢说教会是 在天主教、公会，或自由团体里。他们已蒙光照看见这些东西没有一个是教会。因此，他们说：“教会包括每一个得救的人，所以她必定是属天的、属灵的；她不是 在地上。”但我要一些实际的东西。你若连一块钱也没有，就不要谈到钱。我宁愿你给我一块钱，而不愿你对我空洞地谈到一百万。因此，对于那些说教会仅仅是属 天并属灵的人，我总是逼问这个问题：“你的教会在哪里？你说教会包括每一个得救的人。你不是一个得救的人么？我确定你是一位亲爱的弟兄。根据你对教会的定 义，每一个得救的人都在教会中。现在你的教会在哪里？”当我以这样坦白的方式对他们说话，他们不敢说：“我的教会是卫斯理‘教会’”。在平常的谈话中，他 们可能会说他们去卫斯理“教会”，但是来到关于教会真理的问题，没有人敢这样说。任何人这样说就输了。他们深处知道，卫理公会或任何其他公会都不是教会。 很多人发觉难以确定地答复我的问题，就说：“李弟兄，教会是属天的、属灵的。但是我们仍然在地上、在肉身里。虽然我们得救了，并且属于教会，但是教会今天 不在这里。今天地上不可能有这样属天和属灵的东西。我们必须等候直到我们上天堂。那时我们都是属灵的，我们也就实际地在教会中。”我对这事的答复很简单： “弟兄，如果情形是这样，那我们就别再谈论教会。这样作有什么用处？根据你的定义，今天在地上没有教会，只有将来在天上才有。”听见这话以后，他们会说： “哦，我不是那个意思。”我就回应说：“你说教会是属天的、属灵的，在地上人间找不着她，请你告诉我这是什么意思。这意思岂不是说，今天地上没有教会么？ 你说过教会包括所有的信徒。既然这也包括你，请告诉我教会在哪里？我不要道理。我象一个饥饿的人要吃一些东西。我不求一顿幻想的美餐，只要给我一片面包。 你说教会是属天的，那是教会的本质。但是教会在哪里呢？弟兄，你自己的话清楚地说出，实际上你不在教会中。你若实际地在教会中，你就能立刻告诉我教会在哪 里。”

教会在地方上的显出

不要被今天的基督教所欺骗。在基督教里有许多虚空的谈论，他们关于教会的谈论，很少有实际。根据新约的启示，教会是在众地方教会中显出。你若没有地方教会，你就没有教会。神是在基督里得着彰显，基督是在教会里得着彰显，而教会是在众地方教会里得着彰显。

你 再读新约，第一次提到教会是在马太十六章十八节，那里主说：“我要建造我的教会。”我们已经指出过，这是宇宙的教会。最后提到教会是在启示录里。在启示录 一章十一节，我们读到七个城市里的七个地方教会：以弗所，士每拿，别迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉铁非，和老底嘉。这里的教会不是宇宙的，而是地方的。圣经 不是给我们关于教会的教导，而是给我们七个城市里七个地方教会的实例。在同一节叙述了这些城市的所有名称。由此我们看见每一个地方教会在辖区上等于一个城 市。给以弗所教会的信就是给以弗所城的信。因此，启示录里的教会不是宇宙的教会，而是地方的教会。神的心意乃是要借着基督产生教会，使她实际地被经历，并 在众地方教会中得着彰显。在新约里，有两点非常清楚：教会在众地方教会中是实际的，每个地方教会必须等于她所在的城市。换句话说，每个地方必须只有一个教 会。

一个城，一个教会

这 与神在婚姻上的管理原则相似，就是一夫一妻的原则。一个丈夫若有一个以上的妻子，那是淫乱、混乱。正如每个丈夫该有一个妻子，每个城市也该只有一个教会。 一个城若有一个以上的教会，那就是属灵的淫乱和混乱。作为基督的身体，教会在全宇宙中是独一的。当这教会在任何一个城市里显出，在那个城市里她必须是独一 的。如果她在每个地方不是独一的，就会有分裂和属灵的淫乱。如果一个人在他的妻子以外还有几个女人，那些女人就都是妾。只有正确的一位才是他的妻子。其他 的女人虽与那人有关，但她们不是妻子；她们只是妾。同样的，每个城市就象一个“丈夫”，必须只有一个教会。关于这个真理，在圣经中无可置疑。圣经中清楚的 真理是一个城，一个教会。

我 再说，主在马太福音十六章十八节提到宇宙的教会之后，在马太福音十八章十七节就转向地方教会，就是我们能去解决我们问题的教会。接着，在使徒行传里，提到 教会是与地方相关，例如，在耶路撒冷的教会以及在安提阿的教会。我们在罗马书十六章一节读到在坚革哩的教会，在哥林多前书一章二节读到在哥林多的教会。使 徒行传十四章二十三节说，使徒在各教会中选立了长老；提多书一章五节说，在各城设立长老。因为教会等于城，教会的长老就是城的长老。在任何一个城市中应该 只有一个长老职分。正如我们已经指出的，在圣经的最后一卷书里，提到教会是与地方相关。约翰将他所看见的写在书上，达与七个城市的七个教会。把书寄给七个 教会，就等于寄给教会所在的七个城市（启一11）。这是圣经明确的启示。教会在宇宙中是一，但是这个教会必须在地上，在众圣徒所在的地方实际地显出。在每 个地方应该只有一个教会，正如每个丈夫应该只有一个妻子一样。

但 是看看今天的情形。一个“丈夫”可以有许多“妻子”。当我首次访问拉斯维嘎斯城时，在近城的边界我看见有一个人口标示牌，大约是九万人，并且夸说在拉斯维 嘎斯有九十个以上所谓的“教会”。换言之，每一千人就有一个“教会”。似乎拉斯维嘎斯这座赌城想要拥有遍地“教会”的美誉。但事实上他们是在夸耀他们属灵 的淫乱与混乱。你若是一个在那城的基督徒，你要去这九十个“教会”中的哪一个呢？你若不参加它们之中任何一个，难道你要建立第九十一个么？这是分裂，而分 裂的意思就是混乱。在神的眼中，混乱就是淫乱。淫乱的意思是圣徒彼此的关系不照着神管治的法则。当一个人在神管治原则的限制以外与妇女有关系时，那就是淫 乱。淫乱产生混乱，混乱的意思就是分裂。今天整个基督教的光景就是这样。

看 看在安那翰的情形。人告诉我，安那翰以三件事闻名—学校、公园，和“教会”。但在神的眼中，这些“教会”不是教会，而是混乱、淫乱。也许有些人会对我们 说：“你们来安那翰又如何？你们不是在现有的数目以外又增加一个么？这不是乱上加乱么？你们说我们是分裂而你们是教会。你们这样说也太骄傲了。我们不也是 基督徒么？那么你们怎能说我们不是教会呢？”我们需要非常小心地回答这问题，使我们的眼睛能够完全被开启。当我们说我们是教会，不是分裂时，别人就控告我 们是异端。他们说：“地方教会宣称他们是教会，别人都不是教会。这意思不是说他们是一个异端么？”在这件事上我们需要光。你们有些人，受了这些控告的影 响，也会对自己说：“我们不都是基督徒么？那么为什么说我们是教会，而他们是分裂呢？有些在教会以外的人，也许比我们更好。比方，他们也许比我们祷告更 多，日常生活更敬虔。他们很多人是温柔、亲切、和蔼、仁慈的。但我们有些人是懒散、松垮垮的。我们如何能说我们是教会而他们不是呢？这样说也许不公平。” 我时常面对这样的谈话。

让 我们想想看，一个妻子正式与她的丈夫结婚。以后，她的丈夫与五个别的女人发生关系。假如第一个正式的妻子很粗鲁，第二个很仁慈，第三个很娴静，第四个很殷 勤，第五个很大方，第六个可爱又属灵。这些女人在某些方面都比这个妻子要好得多。但是告诉我，在这六个当中，谁是真正的妻子—仁慈的？娴静的？殷勤的？大 方的？属灵的？答案都是：“不！”第一个，虽然她是粗鲁的，却是真正的妻子。我们凭什么说她是真正的妻子？不是凭她的所是，而是她站在哪里。所问的是这个 问题：她的地位是妻子呢，还是妾？她的地位若是妾，就无论她多好，她不是妻子，因为她没有妻子的地位。如果其他五个女人中的一个到法庭去，没有法官会说： “因为你亲切又仁慈，我承认你是正式的妻子。”不，法官会根据谁有正确的地位，基本的立场而下断案。因此，第一个女人，虽然她没有别人的美德，却被认为是 真正的妻子。

我 鼓励你们多花时间研读我们出版的两本书：《教会的路》以及《教会的实际显出》。此外，我也请你们研读刊在水流报上这一系列的信息。这些材料澄清了真实的光 景，并且暴露仇敌的狡诈。我能向你保证，主所给我们在祂恢复中的职事，已经经过彻底的考虑。凡我们所传讲的都仔细地衡量过。不仅如此，所有这些事已经在中 国实行了多年。故此，我们有完全的把握，我们在这里所作的是出于主，而且这是主的恢复。

不要受任何狡猾言论的影响。你若遇见你无法答复的批评，可以把它们交给长老们，我们将一同处理这些批评。批评我们的人，在两件主要的事上控告我们：三一神与教会。因此我们都必须认识关于这两件事的真理。我们必须了解情况，并且有适当的武器去争战。

在新约中异端的意义

倘若你遇见人控告我们是教派和异端，不要被他激怒或失去耐性。反之，要仍然敞开并且请他给你所有的要点和定义。他给你愈多愈好。记下所有的点，并与别人祷告、交通这事。也许在某个时候主会给你机会，帮助那人正确领会异端是什么。

很 多基督徒知道异端是指某些反面的事物，但是少有人明白异端的真正意义。这些日子，我有负担出一种单张，以异端的真正意义为题目。你若查字典，你会发现异端 是一个英语化的希腊字—希腊字带到英文里。你明白异端是什么吗？要明白异端是什么，我们必须回到新约里面，明白这字在希腊语言中的意义和用法。我们无法只 借着查读辞典追溯出“异端”这字的意义。我们必须明白这个希腊字的意义以及它在新约里的用法。希腊字“海瑞西斯”（Hairesis）在新约里用过九次 （徒五17，十五5，二十四5，14，二十六5，二十八22，林前十一19，加五20，彼后二1）。形容词的形式“海瑞提可斯” （Hairetikos），出现在提多书三章十节中。大部分“海瑞西斯”的意义是“宗派”。例如，使徒行传五章十七节说到“撒都该教门（海瑞西斯）的 人。”在使徒行传二十四章五节保罗被指控为：“拿撒勒教党里的一个头目。”这里，少数来自犹太教的人跟随了耶稣，形成另一个团体，被别的人认为是一个教 党。保罗在加拉太五章二十节很强地使用海瑞西斯这个字，将宗派与情欲的事并列，就如奸淫、污秽和邪术。紧接在说到宗派之前，保罗提到“仇恨、争竞、忌恨、 恼怒、结党、纷争”。因此，恼怒、结党、纷争，和宗派是彼此相关的。首先有恼怒，然后是结党，结党之后有纷争。接着这些就是宗派。这意思是说，我们若与别 人结党、纷争，结局将是分裂，产生宗派。因此，在本节中，达秘将“海瑞西斯”译为“意见的派别”。一个意见的派别，意思就是持守一种意见，使你与别人分开 并分裂，形成一个宗派。

“海 瑞西斯”这字在彼后二章一节也用过，说：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承 认。”根据本节，异端是一种引你离开主里信仰的教训。因此，考量这个字在新约中出现的九次，我们可以说异端的意思首先是引起分裂，形成在基督身体里的宗 派；其次它的意思是持守一种引诱人的教训，引他们离开主，救主。因此，建立一种导致宗派的分裂，以及引诱人离开主，两者都是异端。

我 们根据新约清楚了关于异端的意义，我们就能帮助别人明白，他们不能如此轻率地指控我们为异端。如果任何人形成分裂，产生宗派，他就是异端。此外，如果任何 人不信主耶稣是神的儿子，道成肉身成为人，为我们的罪钉在十字架上，流出祂的血救赎我们，并且复活了，现今在天上，也在我们里面作我们的生命，那么关于基 督，无论他教导什么也必定是异端。我们能告诉所有的反对者，我们是照着圣经相信主耶稣。我们持守所有的要点：祂是神的儿子，祂成了一个人，祂为我们的罪而 死，祂流出祂的血为着救赎我们，祂复活了，现今祂在天上，祂也在我们里面作我们的生命，并且祂要回来迎接我们。既然我们相信这一切，就没有一个公平的人能 定罪我们是异端。这样作绝对是不公平的。然而，有些人仍然会说：“你教导基督是父也是子，破坏了祂的身位。”这再次把我们带回到三一神的问题。

我 们说基督是父也是灵，是因着以赛亚书九章六节，哥林多前书十五章四十五节，以及哥林多后书三章十七节。我们相信圣经所说的。虽然也许别人不赞成我们，然而 定罪我们相信圣经所说的是不公平的。因此，我们与别人之间的不同不是异端的问题，而是不同的解释，不同的意见。他们跟随传统有关三一神的教训，而我们相信 圣经纯正的话语。因此，两者迥然有别。别人若说我们是异端，那么他们如何呢？那些控告我们是异端的人，自己可能反成了异端。然而，因为他们是亲爱的弟兄 们，我们不愿定罪他们。同样的，我们请求他们不要定罪我们。你若以此方式与别人交通，你也许能帮助他们看见，人相信圣经有关基督的启示，别人却控告他为异 端，这是既不正确也不公平的。进一步，你或许需要与他们分享《教会历史中有关三一神之奥秘的见证》。这本书的某些部分，给他们看见许多基要派的教师，包括 一些在奈西亚会议帮助制定正统信经的人，也曾在一个时候被定罪为形态论，也曾在另一个时候被定罪为三神论。他们被定罪是因为当他们保卫真理，反对三神论的 时候，他们好象是形态论者；而当他们保卫真理，抵挡撒伯流论（Sabellianism—形态论的一种）时，他们又似乎在跟随三神论。然而整个基督教不会 定罪这些著名的教师为异端，因为他们诚实地相信圣经中三一神启示的两方面。

我 们相信子就是父，以及主就是那灵。但是我们同时相信三一神的另一面—神格中的三位同时存在，祂们中间有永远真实的一致性。虽然我们不能协调三一神的这两方 面，但是我们绝对地相信它们。因此，控告我们为异端是不公平的。反之，我们的反对者有成为异端的危险，因为他们过分强调三的方面，而忽略了一的方面。这把 他们带到三神论异端的边缘。

你 必须这样向批评者提出问题。也许，对他们保持良好的态度，你能给他们进一步的教育，使真理明朗。真理就是真理，事实就是事实，虚伪就是虚伪。只要我们与圣 经站在一起，我们有一个灵与主合一，最终局面会澄清，真理的天会明朗。别人是否接受真理，这是他们的责任。我们不负那个责任。我们的责任是为着主的恢复。 不要受反对者的欺骗或迷惑。要记下他们的要点，与他们研究并学习真理。我信我们都将因此得帮助。主为祂的恢复将得着更多的立场。

一个说明，不是一个名称

关 于教会我们没有名称。“地方教会”这个词不是我们的名称。当我们说到在安那翰的教会、在洛杉矶的教会，以及在香港的教会，就和说到在安那翰的月亮、在洛杉 矶的月亮，以及在香港的月亮是一样的。“在香港的月亮”这个片语不是月亮的名称；它只是月亮的一个说明。同样的，“在安那翰的教会”不是我们的名称；它是 我们的说明。月亮在台北出现的时候，它称为“在台北的月亮”；月亮在巴黎出现的时候，称为“在巴黎的月亮”。“地方教会”这个词只是一个名词，说明地方教 会的性质。今天，我们不是仅仅为着宇宙教会站住，也是为着地方教会。教会的性质不仅有宇宙的一面，也有地方的一面。因此，我们需要搞清楚，“地方教会”这 个词不是一个名称。绝不要说：“我参加安那翰保尔路的地方教会。”把“地方教会”这个词弄成一个名称，就是把我们变成了一个地方教会的宗派，使我们成为一 个地方教会的公会。我们不是实行任何宗派的教会，而是地方教会。当人要求你与他们分享教会时，要耐心地向他们解释我们什么名称都没有。我们就是教会。当我 们在安那翰时，我们是在安那翰的教会；当我们在纽约时，我们是在纽约的教会；当我们在斯图嘎特时，我们是在斯图嘎特的教会。无论我们身置何处，我们就是那 里的地方教会。我们与任何宗派的东西都没有关系。

第九篇　照着神心头愿望的教会

在 本篇和以下各篇的信息中，我们转到教会的实际和实行的问题上。我们不注意在道理上教会该怎样，或者仅仅在启示上看见一点教会的事，我们乃是关心教会在实际 和实行上该如何。然而，为了要看见教会的实际和实行，我们必须有关于教会清楚的启示。我们必须看见教会是什么。我特别有负担帮助那些新近进入教会生活的 人，看见教会是什么，并且认识在主今天的恢复里教会的实际与实行。每一个在教会生活中的人都应该熟悉这些事情。

“教 会”这个词已经被基督教里的用法损害、玷污、破坏了。许多人听见“教会”这个词时，他们就想到天主堂或是一所有高塔和钟的房子。这样来领会教会是何等的羞 耻！教会不是一个物质的建筑。有些人受到帮助，特别是由于弟兄会的教导，就根据“教会”的希腊字“艾克利西亚”（Ekklesia），认识教会的意义是蒙 召的人聚集在一起。这是正确的，因为教会乃是神所呼召之人的聚集。然而，这种对教会的领会太肤浅了。新约中所启示的教会比这个深奥得多。因此，我们必须转 到神圣的话语中来看关于教会的启示。

神心头的愿望

我 们先有一点交通，来看教会乃是照着神心头的愿望。我知道在圣经中找不到“神心头的愿望”这个片语。但是在以弗所书一章五和九节（原文），有“祂意旨的乐 趣”和“祂的乐趣”这些词。当我年轻时，我对这个片语十分困惑。我问自己说：“神旨意的乐趣是什么？”现在，我也要问你这个问题：你知道神旨意的乐趣是什 么吗？以弗所书一章五节不仅说到神的旨意，并且说到祂旨意的乐趣。今天，尤其是在美国，人人都渴望乐趣。假日是享乐的日子。人们参加各种运动，追求乐趣。 如果我们渴望乐趣，当然神更是这样。只有死的或没有生命的东西才没有这种需要。譬如，木头的桌子就没有乐趣的需要，因为它不是活的。但是一切活的东西都渴 望乐趣。事实上，你愈活，你愈需要乐趣。一个七岁的小孩比一个呼吸困难的老人需要更多的乐趣。通常小孩子顽皮，只因为他在寻找乐趣。我们活的程度决定我们 需要多少的乐趣。神既是最活的一位，当然祂就需要最多的乐趣。如果我们堕落的罪人需要乐趣，那么永活的神自然更深切需要它。当我在基督教的时候，我一再地 听见说，我们得救是因为神爱我们。传道人经常引用约翰福音三章十六节。人仅仅告诉我神爱罪人，祂渴望把人带进天上的大厦。但是从来没有人告诉我，神有一个 乐趣。

罗 马书从人堕落的光景开始说起，以弗所书则不同，不是从人的一面，而是从神的一面开始。以弗所书启示神需要什么。神需要乐趣，这个乐趣是照着祂的旨意。不要 以你的方式领会“旨意”这个词。这里，它的意思不是说神有一个强的意志；反之，这里的意思有几分类似一种愿望。神有一个美好的愿望、渴慕。祂巴望、渴望尝 到某种东西。神的愿望是一个美好的愿望、美好的意思，祂的乐趣就是属于这样一种美好的愿望。这正是“心头的愿望”这话的意思。“心头的愿望”在圣经中的用 词就是“祂旨意的乐趣。”神旨意的乐趣就是神心头的愿望。

神 渴望什么？神心头的愿望就是要有教会。不是要得着一群得救的罪人，而是要得着一个实体—教会。所有读经的人都同意，整本以弗所书是讲教会。以弗所书至少在 七方面或八方面描写到教会。在本篇信息中我们需要涵盖所有的方面。我希望使你们，尤其是青年人，对于神心头的愿望就是要得着教会的事实有印象。在祂心头的 教会是太美妙了。她是这样美妙深奥，甚至使徒保罗在写以弗所书时也没有适当的发表将她加以描写并说明。没有人的言语能以适当地描绘在神心中这美妙的实体。

得救为要在教会中

已 往我们接受帮助得了救，后来我们受教导要改良行为。这一切都很好，我不必找它的毛病。但这是全部么？有些基督徒被人认为是“更深生命”的基督徒。我不知道 他们实际上是深是浅，但他们至少尝试帮助别人认识更深的生命。然而，“更深的生命”这词有不同的应用。追求圣洁的人认为他们的圣洁是更深的生命，说方言的 人认为他们的说方言是更深的生命。其他的人认为更深的生命是“第二次祝福”。还有的人领会更深的生命为一些奥秘和不可思议的事。但是，我从来没有听见任何 人把“更深的生命”应用到教会生活上。虽然基督教里有许多学派的教训，却没有一派称为“教会生活”。今天的基督徒已迷失了目标，并且还在迷失中。神的目标 不只是拯救罪人，然后改良他们的行为，并且加深他们的生命。神的目标乃是要有教会。如果你得救之后，只是改良你的行为，在生命里加深，你就只适用于某种的 展览。但是神不要这样的展览。祂不要个别的基督徒，祂所要的乃是教会。当我们在安那翰建造我们的会所时，我们买了大量的材料。我们的心意不是要有一大堆的 材料，而是要建造一个会所。同样的，神心头的愿望乃是要有教会。哦，我们都必须看见这个！我们得救是为教会，不是为任何别的目的。我们得救不仅是为着教 会，并且是成为教会。

我 关心你们很多人仍然不清楚你们得救的目的。你们必须清楚地看见，你们得救乃是为着教会。这个异象必须管理、控制，并指引你全部的生活。你得救了是为成为教 会的一部分。现在让我问你这问题：你每天的生活是教会的一部分么？在道理上你承认你是教会的一部分，你得救了是要在教会里；但是实际上你的生活是教会的一 部分么？当你去买东西时，你的买东西是教会的一部分么？在我们每天的生活中，我们也许没有生活得象教会的一部分。道理是一回事，实行是另一回事。

今 天在基督徒中间的光景是何等可怜！自从主将祂的恢复带到美国以来，基督徒就谈到了教会。很多人说：“为什么你说你们是教会，而我们不是教会？”也许讨论过 教会之后，有些牧师就出去打网球。一方面，他们说我们教导有关教会的道理是错误的；另一方面，他们忘了这一切，出去打高尔夫球或网球。今天，谁关心教会的 实际和实行？实际上说来，谁是地方教会里的人？我们必须把这个问题应用到我们自己身上。在你的家庭生活里，你的生活象教会的一部分么？我再说，我们得救是 为成为教会。

实际教会生活的恢复

多年以前，我受教导说，我们得救是为着使我们可以成为圣洁；我读了许多关于圣洁和如何成为圣洁的书。然而，我从未读过一本书论到如何成为教会。我请你们再读你们的新约。你们若如此行，就会看见在神圣洁的启示里何等重地强调关乎教会的事。

虽 然许多圣经教师说，以弗所书是论到教会，但这对于他们仅仅是神学。你若察看他们实际的生活，你将看见他们一点都不在意教会。但是我们如何呢？我们必须有深 刻的印象，主今日的恢复最终乃是教会生活的恢复。主正在恢复基督教所失去的。这不是一个道理。今天主正在恢复教会生活。只要没有实际的教会生活，主就还没 有祂的恢复。虽然这么多积极的事物是圣洁的、合乎圣经的，并且是属灵的，但它们没有一个是目标。我再次宣告，目标乃是教会。

在 使徒行传第二章我们有第一个地方教会的记载，就是在耶路撒冷的教会。四十一至四十七节启示，那些基督徒就是教会。虽然他们没有教会的道理，也许连“教会” 这个词都没有，但是在他们的生活中他们就是教会。他们日夜过教会生活。他们也许没有谈论教会或教导教会，—他们就是教会。在使徒行传第二章的期间，主得着 了祂所寻找的。但是没有多久，这个目标却逐渐地模糊失去了。现今，在这时代的末了，主来恢复这失去的目标。因此，我们在这里不是为着圣洁、属灵、福音的工 作，或任何的运动。我们在这里是为着教会。这是神的愿望。神要一个真正、实在并实际的教会，而不是要一群谈论教会道理的人。自从我在这点上蒙了光照之后， 就没有人能欺骗我。

如 果你曾在透亮、明如水晶的异象中看见过教会，就没有人能欺骗你。青年人，当你们去校园时，你必须带着真正实际教会的异象而去。那么，无论别人对你说什么， 你总是明亮的。你会有X光的异象；你能看透事情，却没有人能掠夺你。但是你若没有这清楚的异象，你就会受某些基督徒引诱的话所影响。然而，一旦你看见了教 会的异象，就没有人能够引诱你。他们愈说，你就愈清楚，你会说：“哦，我看见了这人舌头底下的小蛇。”只有借着看见教会的异象，我们才能胜过这诱惑、狡猾 的言论。

教会是儿子的名分

现 在让我们来看以弗所书中所揭示教会的各方面。首先，教会被启示为儿子的名分。以弗所一章五节说：“按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的 名分。”这儿子的名分就是教会，或教会生活。儿子的名分对于我们，神所拣选、所预定的人，乃是在神圣生命里的一个祝福，使我们可以享受教会。这儿子的名分 是产生在主复活的时候。在祂的复活里，神的独生子主耶稣被生为神的长子。行传十三章三十三节，引用诗篇第二篇七节的话说：“神已经向我们这作儿女的应验， 叫耶稣复活了；正如诗篇第二篇上记着说：你是我的儿子，我今日生你。”“今日”这词是指复活的日子。在复活的那日，神的独生子在肉身里被父生为神的长子。 此时以前，神的儿子是神的独生子，但是在复活里祂成了神的长子。

圣 经清楚告诉我们，在主的复活里，不仅祂自己被生出来了，所有神所拣选的人也都重生了（彼前一3）。独生子是独一的。除祂以外，没有别的。但是独生子在复活 里生了出来成为长子。这暗示还有别的儿子。阿利路亚，我们就是这些别的儿子！我确信我是包括在神的众子中间。“许多的儿子”这词是在希伯来二章十节里，说 到父“要领许多的儿子进荣耀里去”。父神有许多的儿子，子神有许多的弟兄。“许多弟兄”是在罗马八章二十九节提及，那里说：“因为祂预先所知道的人，就预 先定下模成祂儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”（另译）在复活的日子，主耶稣把我们都带进儿子的名分里。根据希伯来二章十一和十二节，基督的众 弟兄就是教会：“因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻，说，我要将你的名传与我的弟兄，在教会中我要唱诗赞美 你。”（另译）基督的许多弟兄，他们在神圣的儿子名分里是神的许多儿子，他们就是教会。这个观念是十分深奥的。

教 会是团体的儿子名分，是神圣儿子名分的总和。这暗示教会必须是一个团体的实体，具有神本身的性情。儿子的名分暗示性情和根源，因为儿子的名分说出教会的根 源和性情。教会的根源和性情就是父神。在圣经里，父的名总是说出根源和性情。在一个家庭里，父亲是根源和性情。所有的儿女都出自他们父亲的源头，有他们父 亲的性情。教会是一个团体的实体，出自父神的源头，并且有父神的性情。我们在教会中有父神的性情。我们的性情是神圣的，因为我们出自父神自己那独一的根 源。

自 从我来到美国，我时常问弟兄们他们的祖籍在哪里。有的人告诉我，他们的源头是英国，有的人是丹麦，还有的人是西班牙。现在我们必须问，教会的源头是什么。 教会的起源乃是父神。一个人的起源显在他的面上。但是，教会有父神的显出么？我们真是带着祂的彰显么？我们不仅有父作我们彰显的起源、根源，也有祂的性情 作我们的内容。神圣的性情，就是神自己，乃是教会的性情。

今 天，很多人谈论并辩论谁是教会。看看你自己：你看起来象教会的一部分么？不是这样，你也许看起来象一只乌龟。你出去打网球的样子，就使你显出乌龟的模样。 我们怎能称乌龟为教会的一部分呢？即使你称乌龟为教会的一部分，乌龟仍然不是教会的一部分。很多次我对自己说：“地上有这么多可怜的人，他们的行动、工作 和生活就象乌龟一样，然而他们却宣称是教会。”谁是教会？就是那些出于父神的根源，带着父神的显出，由父神的神圣性情所充满并组成的人，他们才是教会。

我 再说，如果你看见了这异象，就没有人能欺骗你。别人若企图欺骗你，只要对他们微笑着说：“亲爱的，你简直不知道你在说什么。你就象一只乌龟标榜自己是教会 的一部分。你试着要卖给我差劲的货品。我要买的是根源在神里面，而不是在乌龟般低水准上的东西。我看见了教会的异象。不要企图用你的便宜货欺骗我。现在让 我告诉你教会是什么。”已往因着这样说，我得了恶名，因为凡与我谈论这门问题的人都被暴露。然而，不要把这话应用到别人身上—要把它应用到你自己身上。你 说你是在教会里，但到底你是怎样的人？你的生活是象乌龟呢，还是象根源于父神的人？我们是由神圣的性情所组成的呢，或者我们还是在我们中国人、日本人或美 国人的性情里？教会不是中国人、西班牙人和美国人的组合。她是一个团体的实体，由父神的神圣性情所充满并组成。

当 你听见神圣性情的儿子名分就是教会时，你会答说：“我们怎能成为这样的人呢？”首先我们需要重生，然后我们需要变化。我们生来有国籍的起源，就如中国人、 日本人、美国人、西班牙人、英国人。但这不再是我们的根源。今天，我们的根源乃是父神。我们已经从祂的性情所生，现今祂的性情正在我们里面作变化的工作。 祂的性情不仅是生育的性情，也是变化的性情。

教会是神的家

以 弗所书也启示教会是神的家（弗二19）。儿子的名分和家有密切的关系。你若不在儿子的名分里，你就不属于这家，因为这家是基于儿子的名分。儿子的名分说出 根源并且暗示着性情；家则表明我们家属的生命。我们的生命不该是一个单独的生命，而该是一个家的生命。虽然我不喜欢看见少年的弟兄姊妹不满二十岁就结婚 了，我却喜欢看见他们在适当的年龄结婚，然后成为两个或更多孩子们的父母。这是家庭生活。

家 庭生活杀死你的个人主义。我很关心我们中间的一些人。虽然他们是好弟兄好姊妹，他们的个人主义却从未被杀死。你知道什么能杀死你的个人主义么？首先是你的 丈夫或妻子，然后是你的孩子们。当你结婚时，你得着杀死你个人主义的人。一天过一天，在教会的家庭生活里，我们经历我们的个人主义被治死。你曾感觉到，在 教会生活中，你是在某些人的杀死之下么？我的一些孩子们说：“爸爸，你的孩子太多了。我希望只有我自己，没有这么多兄弟姊妹，因为他们都麻烦我。”赞美 主，教会生活是一种家庭生活！

父 神没有意思要有单独的儿子。祂的心意是要有一个家，而我们就是祂的家。虽然我们都属于这家，有些顽皮的却不喜欢留在家里。反之，他们喜欢单独离开往别处 去。你们有些人也许仍然喜欢离开弟兄姊妹们。你们喜欢独处。但是你若思想人类的情形，你会看见人不是倚赖个人，而是倚赖家庭。教会是神的家。神的单位是团 体的，不是个人的。祂不要你作一个独子。你不能作祂的独子，因为祂已经有个独生子。你必须是祂家中的一分子。

在 希腊文里，家或家属与居所或住处是同一个字。因此，教会是神的住处，神的居所和家（提前三15，来三6）。今天，家和居所不同，但在新约中，居所和家是一 个。在有些地方很难决定把这个希腊字翻译作居所或是家属。两者都对。在神的眼中，居所就是家，家就是居所。你我单独绝不能成为神的居所。神的居所是一件团 体的事情，不是一件单独的事情。我们若说我们是教会，我们就必须察验自己，看看我们是否神的居所，神的住处。我们若说我们是神的教会，我们就必须是神的住 处。很多人谈论教会，但是他们没有教会的实际。教会的实际乃在于她是神的住所。神就住在这里。我们中间有神的住所么？如果没有，那么我们就不够资格说我们 是教会。我们是一个所谓的教会，但是我们缺乏神圣的住所。

教会是基督的身体

教 会与父的关系乃是儿子的名分和家属。现在我们必须来看教会与基督的关系。所有的基督徒都知道，教会是基督的身体（弗一22~23，五30）。基督的身体就 是教会。但是，这个词被用得太随便了。我来到美国以后，听到许多关于“身体职事”和“身体生活”的谈论。那些被说为“身体职事”的，末了变成完全不同的东 西。其他的人说他们有“身体生活”，但是我不知道头在哪里。新约清楚地说，身体与头是一。我们若没有头，我们就不能有身体。没有头，你会有类似身体的东 西，但它不会是身体—而是一具尸体。我们若宣称是身体，我们就必须问头在哪里。在我们的教会生活里，我们有头么？当然，头定规是基督。在我们的教会生活 里，我们真正认识基督在这里是头么？许多人宣称是身体，但是没有头，就象一具仍然活动的尸体—没有头的身体，仍然活动，好象是活的。这是怪物。假如有个没 有头的人行走在聚会中，我们都要被吓坏了。但是今天基督教的光景就是许多没有头的活动身体。我们真正在基督的元首之下么？在我们中间，我们的确感到并应用 基督的元首权柄。许多次弟兄们不能作某些事情，因为他们感觉到基督的元首权柄。他们认识惟有基督是头，而不是他们中间的任何人。我们不敢作某些决定，因为 我们认识惟有祂是头。我们必须尊重基督的元首权柄，并且将它应用到今天教会生活的实行里。如果头挪走了，身体就了了；但是当我们有了头，我们也就有了身 体。

教 会为身体，暗示着生命与功用。身体是一个活的生机体。她若没有生命在其中，就不再是身体，而是尸体或组织。身体必须有生命。身体也暗示着功用。因此，基督 的身体有三件东西—头、生命和功用。我的身体连我在睡眠时也在尽功用。然而，死的身体就完全不尽功用了。我们若说我们是教会，我们就必须认识三件有关身体 的东西：元首权柄、生命和功用。我盼望你们都接受这话。

虽 然我们会有身体的生命，我们却会不凭着那生命而活。人的身体有生命，这身体自然是凭着这生命而活。身体若不凭着身体里的生命而活，它定规是病了。身体病了 的意思，就是身体的一部分不凭着身体的生命而活。很多基督徒谈论教会是身体，但是他们病了，不凭着身体的生命而活。说我们是教会，是基督的身体，意思就是 说我们凭着身体的生命，也就是基督自己而活。假如你到一位弟兄那里，与他有些交通或者有些对付，你这样作时，你必须认识你是在身体里，并且你必须凭着身体 里的生命而活。你不该凭着你自己天然的生命，而该凭着身体里的生命，与那位弟兄有交通或者有对付。也许我们中间很少人对这个有充分的认识。我们需要认识， 我们必须凭着身体里的生命生活行动。这不是为着使我们成为圣洁、得胜或属灵；而是为着使我们成为教会的一部分，身体的一部分。

每 当我们想到在身体里尽功用的事，我们就很心痛。许许多多的人被基督教的传统、背景和环境麻醉并破坏了。当他们来到聚会中，他们因着基督教的影响就坐在那 里，盼望一些受雇的人替他们尽功用。这是基督教里的作法，这不是尽功用的教会。在教会中，每个肢体都尽功用。当我说话时，我整个身体都在尽功用。如果我的 横膈膜不尽功用，我就不能把声音传得远。如果我的腿不尽功用，我的全身就会感觉到，并且因此受苦。但是许多肢体坐在聚会中不尽功用，甚至对这种情形一点感 觉也没有。这证明他们被基督教麻醉了。在我们的聚会中，人人必须尽功用。无论多少人来在一起，即使超过一千位，每个人都必须尽功用。即使你在身体里不负重 大的责任，你仍然必须尽功用。我们若诚心地说我们是教会，我们就都必须作身体的肢体来尽功用。

教会是基督的配偶

教 会也是基督的配偶，基督的妻子（弗五25~27、32）。教会作为基督的配偶，暗示着在爱里满足并安息。每位丈夫都需要在爱里得着满足和安息。作丈夫的弟 兄们能见证，我们的满足和安息只能从我们的妻子得着。我们若说我们是教会，我们就必须问，在我们中间基督是否有安息。这是严肃的。不要这样快宣称你们是教 会。作为教会，乃是要让基督在爱里有足够的满足和安息。基督需要这样一个妻子。教会不仅仅是蒙神呼召之人的聚集，她乃是基督在爱中的满足和安息。

教会是殿

对 于灵神而言，教会乃是殿。林前三章十六节说：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”信徒在某地方作为一个团体的单位，乃是灵神居住的殿。因此， 对灵神而言，我们乃是殿，充满祂自己。教会不只是有一些恩赐的显明，诸如医病和说方言；教会必须有圣灵团体的内住。这是教会生活的实际。

教会是军队

对 仇敌、撒但而言，教会乃是一支军队（弗六11~13）。成为军队不是一件单独的事。你我顶多只能作个战士，但所有的战士必须组织并形成一支军队。何时我们 脱开队伍，我们的处境就十分危险。我们必须在军队里受保护。因为今天许多基督徒不在军队里，他们就不断地在仇敌的攻击之下。教会绝对是一个团体的实体。我 们所看过教会的各方面—儿子的名分、家、身体、配偶、殿和军队，这些都是团体的实体。

教会是新人

除 了以上那些方面以外，教会也是新人（弗二15~16）。教会作为新人乃是为着我们的生活。阿利路亚，在地上有这样一个新人活在这里！对父而言，教会是儿子 的名分和家；对子而言，教会是身体和配偶；对灵而言，教会是殿；对撒但而言，教会是军队；而为着我们的生活，教会是新人。赞美主，我们是新人！以单独而 言，我们不是新人。神有一个团体的新人—教会。

看 过教会所有这些方面以后，我们还能单独么？我能见证当我看见这一切以后，我的个人主义就被杀死了。我看见教会绝对是一个团体的实体。对于父，对于子，对于 灵，对于仇敌，以及为着我们的生活，教会都是一个团体的实体。阿利路亚，教会是儿子的名分、家、身体、配偶、殿、军队以及新人！

第十篇　神建造教会的路

马 太福音二十八章十九节说：“所以你们要去，使万民作我的门徒，把他们浸入父，子，灵的名里。”（另译）虽然你也许多次读过这节圣经，但可能你从来不知道它 是关系到教会的建造。在马太福音十六章十八节主耶稣说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”但是主怎样建造祂的教会呢？答案是在马太福音二十八章十九节。 建造教会的路就是把信徒浸入三一神的名里。主吩咐祂的门徒使万民作祂的门徒，把他们浸入三一神的里面，是有一个目的的。这目的不是使人不下地狱上天堂；乃 是使他们能建造在教会里面。

材料和方法

我 们需要接受全部神圣的话语。我们若是个仔细、慎思、合逻辑的读者，当我们读到马太福音十六章十八节，看到主耶稣要建造祂的教会，我们该立刻问到主建造祂教 会的方法。无论要建造什么，都必须有材料和方法。建造教会的材料是在马太十六章十八节中提及。这里主告诉彼得，他是一块石头，祂要把祂的教会建造在祂这磐 石上。然而，在本节中并没有建造教会的方法。多年来，许多有名的基督教教师说到马太十六章十八节中建造的教会，但是我怀疑他们中间是否有人说过有关建造教 会方法的事。我再说，方法是在马太二十八章十九节里。

只 有主经过了钉十字架和复活，完成了完全的救赎以后，祂才启示祂建造教会的路。祂的死是旧造的结束，而祂的复活乃是新造的开始。借着祂在十字架上包罗万有的 死，基督结束了旧造的一切，包括我们的自己，我们的肉体，和我们天然的生命。不要在意你对刚强的自己或败坏的肉体的感觉。要在意主已经结束所有旧造的事 实。阿利路亚，我们已经被了结了！但是若单单有死而没有复活，那就没有什么盼望了。赞美主，在结束之后我们还有开始！今天我很快乐，很活，因为我已经有新 的开始了。主在马太二十八章十九节对门徒的吩咐是基于这些荣耀的事实。

浸入三一神的人位里

许 多年前，我应邀在一个叫作“你们要去”的差会里讲道。当我思想那差会的名称时，我怀疑那些亲爱的人是否明白这些字真正的含意。他们对于主的话“你们要去” 的观念就是去宣教地区拯救堕落的罪人，使他们能得救上天堂。然而，主耶稣没有这样吩咐祂的门徒。反之，祂嘱咐他们使万民作祂的门徒，不仅借着把他们浸到水 里，也借着把他们浸入父、子、圣灵的名里。这里所说的浸不是在人头上洒几滴水的事。这个浸是把信徒摆进三一神的人位里。

名 字总是表示一个人。当我碰到一位弟兄，叫他的名字时，我就得了他这个人。因此，把人浸入父、子、圣灵的名里，意思就是把他们浸入神圣的人位里。马太二十八 章十九节没有提到三个名；它是说把人浸入“这名”里。这名就是父、子、圣灵的名，表示三一神的人位。把人浸入父、子、圣灵的名里，就是把他们浸入三一神的 神圣人位里。

受 浸时所用的水乃是一个标记，不仅是指基督的死，也是指基督自己说的。罗马书六章三节说：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”大多 数的基督教教师强调受浸的水表征基督的死，他们没有强调这水也表征基督的人位。当我们把人浸入水里，我们乃是把他们摆进基督的死里，同时也摆进基督的人位 里。加拉太书三章二十七节说：“你们受浸归入基督的，都是穿上基督了。”（另译）我们若将本节与马太二十八章十九节摆在一起，就看见浸到基督里就是浸到三 一神的名和人位里。

因 着今天基督就是纽玛（Pneuma），所以把人浸入祂里面并不难。没有比进入空气中更容易的了。我们一直在空气里面，空气也在我们里面。物质的空气乃是神 圣纽玛的一个表号。今天基督是赐生命的灵（林前十五45）。如今主就是那纽玛，那灵（林后三17）。因为基督就是纽玛、灵、气，我们能很容易地浸到祂里 面。我们都已经被摆进三一神的神圣人位里。三一神之神圣人位的实际、本体、本质就是灵。神是灵（约四24）。神圣的纽玛乃是三一神的本质和本体。当人被浸 入三一神的名里，他们就被摆进三一神的人位里，这人位就是那圣者的本质、本体。我们被浸入三一神的本质里，不是为着使我们上天堂，或者为着仅仅使我们圣洁 或属灵。这件事乃是为着使我们可以成为教会。主耶稣借着把我们摆进三一神里来建造祂的教会。我能见证我毫无疑问是在三一神里面。你有信心是在三一神里面 么？你有胆量宣告这个么？只要我们是在三一神里面，我们就是教会。

借着三一神的流而变化

被摆进三一神里面不是一件小事。这表示我们准备好了，并且有地位让神进到我们里面来。三一神愈进入我们里面，祂就愈变化我们。

说 明变化最好的例证就是化石木。水流过木头，带走木的素质，代之以水中的矿物质的成分。这样木头就石化，变化了。阿利路亚，我们都被摆进三一神里面，现今三 一神乃是活水，流入我们里面，经过我们，并且从我们流出去。当祂流过我们，祂就带走我们“木”的本质，并且带进祂金的素质。这样我们就被变化了。

变化是为建造

这 个变化是为着建造。最近，有些弟兄姊妹问我们怎样能被建造。被建造的意思并不是人在天然的方式里彼此相爱—那不是在灵里的一，而是在肉体和天然生命里的合 一。这是绝对错误的。被建造的路乃是变化。我们天然的成分必须被带走。虽然我也许从来没有拥抱过某弟兄，或者照着天然、宗教的观念爱他，但他和我却可能因 着天然的成分被带走，并且代之以神金的素质，而得以完全建造在一起。当这金的素质，建造的要素，浸透我们二人时，我们就被建造在一起了。

主 耶稣建造教会首先是借着把我们浸入三一神的里面。借着浸入三一神里面我们就有了地位来饮祂。哥林多前书十二章十三节说：“我们不拘是犹太人，是希利尼人， 是为奴的，是自主的，都在一位灵里受浸，成了一个身体，也都得以饮于这一位灵。”（另译）我们若天天饮于这灵，饮于这神圣的水，祂就在我们里面流通；这神 圣生命的水流就带走我们天然的生命，带走我们“木”的性质，并且代之以神金的素质。

千 万不要认为外面的彼此拥抱和彼此相爱就是建造的标记。不，那不是建造。建造乃是在精金性情里的一。我们愈被变化，就愈被建造。我们若没有变化，连我们的爱 也是一种“蜜”。肤浅、表面的基督徒以为这种爱是一。不，这不是一。一的意思乃是三一神纯金的素质被作到我们这人里面，取代了我们“木”的成分。这是神把 我们建造到教会里的路。愿我们都看见这件事！忘掉你从背景所得着的东西，以及你照着天然的观念所领会的东西吧！我们需要看见属天的亮光。

主为着信徒的祷告

在 约翰福音十七章，主祷告使信徒合而为一。约翰福音十七章二十一至二十三节说：“使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面；叫 世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，象我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一。”要背 诵或记忆这些经节很不容易，因为这里的观念绝对超乎我们天然的领会。按照主在这些经节中的话，我们要合而为一，象父与子合而为一一样。这里主这样祷告： “使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”一的意思是说，我们信徒都在这个“我们”里面。这个“我们”是三一神—父、 子、灵。真正的一是在三一神里的一。

约 翰福音十七章二十二节说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。”父所赐给子的荣耀就是儿子的名分带着父的生命和神圣的性情（约五26），好在祂的丰满里彰 显父（约一18，十四9，西二9，来一3）。子已将这荣耀赐给祂的信徒，使他们也有儿子的名分带着父的生命和神圣的性情（约十七2，彼后一4），好在祂的 丰满里彰显在子里的父（约一16）。这观念远超过我们天然的思想。彼此相爱的观念容易了解；然而，要为荣耀下定义就很难。荣耀乃是儿子的名分带着神的生命 和性情，在祂的丰满里来彰显父。真实的一乃是在这个荣耀里。这个一是深奥的，其中没有自己或天然生命的立场或地位。在已过的十九个世纪里，主一直渴望在信 徒中间有这样的一。

约 翰福音十七章二十三节说：“我在他们里面，你在我里面，使他们被成全为一。”（另译）我怀疑今天有什么人了解被成全为一是什么意思。如果我问这个地区领头 的弟兄们，他们是否真正的一；他们必须承认，因为他们这人有许多还未被变化，因此他们只在某种程度上是一，但他们是在被成全为一的途中。被成全就是被“石 化”，被变化；那就是说，带走你天然的素质，并由神圣的素质所取代。这是被成全为一的路。这个一甚至在大多数的夫妻中间也无法找到。然而，主耶稣为这个祷 告，并且我们是在达到它的过程中。

教会的实际—神作到人性里

我 们所有的教会生活，其实际的程度决定于我们被成全为一的程度。我们时常唱：“我们是一。”但我们实际上的一有多少？这完全在于我们被三一神，甚至因三一神 变化有多少。宣称是教会，这不是一件肤浅或没有意义的事。教会不单单是神，也不单单是人。教会乃是神作到人里面。这是深奥的。有一些基督教教师听见这个， 他们会反对并且说，这是某种的奥秘主义。但这不是奥秘主义或哲学；这是神圣话语深处的真理。

一就是教会

我 在本篇信息中的用意是要指出，主借着把人浸到三一神的人位里来建造祂的教会。在约翰福音中我们看见我们怎样被摆进三一神里面。约翰十四章启示主耶稣与父是 一，并且祂也是内住的灵，我们都已被浸入这灵，并且在这灵里我们都能被成全为一。我们已经看见，在约翰十七章主祷告使祂所有的信徒被成全为一。这个一就是 教会。主把我们成全为一就是祂在建造教会。

主 建造教会，首先是借着把我们浸入三一神里面，其次是借着变化的过程使我们被成全为一。我再说，变化就是神圣的素质流进我们里面，取代了我们天然的成分。建 造教会的路不是试着彼此接近。这是组织，等于把木板拼在一起来制成一张桌子。组织是把人摆在一起的事，但根据圣经，建造乃是我们这人被变化到一个人位，变 化到三一神里面的事。我们都必须被变化到这个神圣的人位里。我们能与弟兄们同被建造的程度决定于我们变化的程度。凭我们天然的生命我们无法建造为一。我们 若要有真实的建造，我们就必须借着神圣的人位，甚至因着神圣的人位而变化。这个变化的结果就是一，而这个一的扩大就是教会。一些从天然的人变化进入神圣的 人，在他们中间的一就是教会。虽然我们仍旧是人，我们却已被变化到神性里，因为神性已被作到我们里面。结果，我们就是教会。再想一想化石木的例子。因为矿 物的素质已被作到木头里，取代了木头的素质，最后木头就变成了一块石头。这种变化是为着教会的建造。

不是心理学，乃是变化

四 十多年前，我作了许许多多的劝勉。例如，我看见一位长老很鲁莽，另一位长老很胆怯。由于这个，他们不一。因此，我就拜访鲁莽的那位，找机会说一些话。当适 当的机会来到时，我就说：“弟兄，在教会生活里我们是一群弟兄们。有些人象你，是相当鲁莽；而其他的人象某某弟兄，是胆怯的。但我们都必须是一。弟兄，我 希望从现在起你不这样鲁莽，某某弟兄也不那样胆怯。”那位弟兄点点头说：“李弟兄，我总是鲁莽的。我生来就是这样。我该怎么办？我要仰望主，靠着祂的恩 典，让祂帮助我不再这样鲁莽。”我回答说：“很好，弟兄。我为你祷告。”我所行的就象一位好牧师。几天以后，我看望另一位弟兄，等候机会对他说话。在适当 的时候，我就说：“弟兄，在教会生活中谦卑，不急躁，忍耐是美好的。但是，胆怯就完全是另一回事了。”然后这位弟兄说：“李弟兄，我生来就是一个胆怯的 人。”对此我回应说：“既然你知道你是胆怯的，你就必须祷告主，使你能变为刚强壮胆。”听见了这话，这位弟兄说：“是的，我将祷告使我能刚强壮胆。”再一 次，我所作的象一位好牧师。然而，一周之后，鲁莽的弟兄仍旧鲁莽，胆怯的弟兄甚至更加胆怯了。我的办法无效。以后，我尝试另一个方法，告诉鲁莽的弟兄要鲁 莽，胆怯的弟兄要胆怯。最后，他们被变化了，说：“李弟兄，你告诉我们要鲁莽，你也告诉我们要胆怯。但在里面有个东西改变了我们。”经过这样的经历，我知 道我只是在牧养教会，而非建造教会。

在 神学院里，神学生研读心理学。虽然我从未上过神学院，已往我却实行了相当多的心理学。我说的话是心理学的话。虽然心理学可以使你牧养教会，但是它不能帮助 你建造教会。建造教会的路乃是把人摆进三一神的人位里，并且帮助他们饮于一位灵，使神圣生命的水流在他们里面带走他们天然的素质，并且代之以神圣的素质。 我们愈用心理学的方式牧养人，我们愈会有难处。心理学上的牧养仅仅喂饱并滋养天然的生命。我盼望我们都看见，教会的建造乃是神圣的人位作到我们这人里面。 这个产生一。在这些日子里，我们是被成全为一。

在一个身体里那灵的一

按照以弗所书四章三节，这一乃是那灵的一。那灵是三一神人位的实际。名表示人位，而神圣人位的实际就是那灵。因此，那灵的一表明这神圣人位的一作到了我们里面。

这 一称为那灵的一，而那灵乃是身体里的灵。因此，以弗所书四章四节说：“一个身体，一位灵。”这意思是说，那灵不但是为着身体，也是在身体里。我们都已经在 一位灵里浸成了一个身体（林前十二13，另译）。那灵是在身体里，而不是只在单个的肢体里。以弗所书四章中的七个“一”不仅仅是道理。“一个身体，一位 灵”的意思是说，这一位灵作到了我们这人里面，并且组织在我们里面，使我们能被组成一个身体。身体是这一位灵所组成的。当我们说：“一个身体，一位灵”， 我们的意思是说，身体乃是由这一位灵组成的，这一位灵已经作到这一个身体里面。最终，因着这身体是由这一位灵组成的，我们就能说，这一个身体与那灵是合一 的。

建 造身体乃是让灵作到我们里面，并且组织到我们全人里面，浸透并充满我们这人的每一部分，使我们与那灵成为一。教会乃是由圣灵所组成的。一个身体和一位灵不 是两个分开的实体。不，一个身体与那灵是合一的，一位灵与身体乃是一。这就是教会中不可有分裂的原因。圣灵是两位呢，还是一位？圣灵定规是一位。因此，我 们只能有一个身体。

宗派名称的消除

但 是请看在今天的基督教里，有多少所谓的“身体”。单单在安那翰一地就有五十个以上的“身体”。许多基督徒拒绝消除这些分裂，弃绝他们宗派的名称。长老会的 名称必须消除，浸信会的名称也需要弃绝。许多人宝贝象浸信会和长老会这样的名称。有些南浸信会的人士会说：“主耶稣是第一，其次是浸信会。”他们不关心身 体，而只关心他们的宗派。他们不愿意弃绝他们宗派的名称。反之，他们宁愿带着这些名称，成为许多分裂的宗派。然而，在新耶路撒冷里面没有宗派的名称，如浸 信会和长老会。若是不在今天，至少在永世里，所有表明分裂的宗派名称，都要被消除。

我们蒙召同有一个指望

以 弗所书四章四节也说：“正如你们蒙召，同有一个指望。”我们蒙召所同有的这一个指望乃是为着一个身体。只有那些真实活在身体和一位灵里的人，才有这真正的 指望。凡在宗派里，在错误立场上的人，都没有真正地持守这一个指望。身体，教会，有这真正的指望，但是宗派却有其他的指望。我确信有一天宗派的朋友们将看 见，他们所宝贝的宗派名称要被弃绝。但我们在一个身体和一位灵里的指望是什么？我们蒙召的指望乃是要在荣耀里，在新耶路撒冷神圣的基业里。这是教会最终的 集大成。今日的教会生活就是身体，而明日在新耶路撒冷里的荣耀以及神圣的基业乃是这身体的指望。要来的新耶路撒冷，在那里每一个宗派的名称都将被弃绝，这 是身体的指望。我们是在盼望新耶路撒冷。但是那些爱宗派的人，看见他们的宗派被了结，会大失所望。那时他们所有宗派的名称都要被废去。

一主，一信，一洗

以 弗所书四章五节说，“一主，一信，一洗。”进入一主里面的路乃是借着相信。我们原是生在亚当里，不是在基督里。进入基督里的路是信入祂。在许多例子中，译 为“相信”的希腊字，按照希腊文介系词的意义，应该译作“信入”。例如，约翰福音六章四十七节中主耶稣说：“我实实在在地告诉你们，信入我的人有永生。” （另译）因此，我们从前是在亚当里，但我们已经信入了基督。赞美主，信心将我们带到基督里！我们有信心，我们就有第二次的出生。我们被父母所生，有了第一 次的出生；我们借着信心信入主，就有了第二次的出生。有一信就是在一主里面。

以 弗所书四章五节也说到“一浸”。按照新约，浸有两方面。第一方面是了结，第二方面是开始。我们已经被浸入基督的死和基督自己的里面（罗六3）。浸入基督的 死里就是了结，而浸入基督里就是开始。借着一浸，我们在亚当里的历史、我们的传记就了结了。浸结束了我们在亚当里的历史，自然而然把我们引进新生命的里 面。因此，借着一信和一洗，就把我们从亚当里带出来，迁到基督里面。现在我能宣告：“阿利路亚，我不再在亚当里—我完完全全在我们的主基督里。”你在哪 里？你必须回答说：“我在基督里。”因为基督不是分开的，我们在基督里的人自然是一。因着我们在祂里面是一，故此教会是一。教会不是分开的，因为教会是在 基督里，而基督是不能分开的。

一神和众人的父

以 弗所书四章六节说：“一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也在众人的里面。”（另译）父不仅超乎我们之上，贯乎我们之中，并且也在我们的里 面。我们无法将这系统化。虽然父超乎我们之上，祂却贯乎我们之中。虽然祂超乎我们之上又贯乎我们之中，祂却在我们里面。在同时之间，祂超乎我们之上，贯乎 我们之中，也在我们里面。在这里我们有合一。我缺乏适当的发表来说明这些奥秘。我们在父里面所有的一，就是教会。教会就是在父里面的一，祂超乎我们之上， 贯乎我们之中，也在我们里面。教会的实际就是神圣的人位作到我们里面，直到我们完全被祂神圣的素质所浸透并充满。在这里我们有独一的一，这个一就是教会。 当你们失去这个一，这个合一，你们就不再是教会。教会不是一群基督徒在空中聚集。教会乃是神圣人位的一和合一作到了信徒的里面。

基督的丰富和基督的丰满

以 弗所书三章八节保罗说：“我本来比众圣徒中最小的还小；然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人。”保罗传基督那测不透的丰富，使教会 得以产生。教会出自基督的丰富。随同“基督那测不透的丰富”一词，以弗所书还提到“那在万有中充满万有者的丰满。”（弗一23）基督徒很少知道基督的丰富 和基督的丰满有何不同。基督的丰富乃是基督所是的所有项目—生命、光、圣洁、公义，以及许多别的项目。这些就是我们经常享受之基督的丰富。而基督的丰满乃 是教会，身体，这是享受基督丰富的结果。基督的丰富是有几分客观的，但我们自己乃是基督的丰满。在我们天然的人里，我们不是基督的丰满。但是当我们享受变 化基督的丰富时，我们就成了基督的丰满。

请 想看，例如一个魁梧的美国人，这人乃是美国丰富的丰满，因为他是享受美国牛肉、鸡、蛋、谷类、牛奶、苹果，以及许多其它食品的结果。他若从未享受过这些丰 富，他就不能成为一个强壮、结实的美国人。这个美国人不是美国的丰富，而是美国的丰满。同样的，今天作为基督的身体，教会乃是基督的丰满。这丰满出自我们 对基督丰富的享受。

保 罗在以弗所三章八节提过基督的丰富以后，向父祷告说：“求祂按着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能，叫你们在里面的人里刚强起来，使基督因你们的信，安家 在你们心里。”（弗三16~17，原文）基督安家在我们心里，就是基督借着我们对祂的享受，得以扩展到我们全人里。吃耶稣是经历这事的路。正如一个美国人 吃许多的鸡、蛋、苹果和葡萄，他就成了这一切丰富的组合。虽然如此，还有消化的必要。这些丰富必须被吸收到他的里面。我们需要享受基督的丰富，并且将祂所 是的一切吸收到我们的全人里，使我们不但可以变化成为教会的一分子，并且能被建造在一个身体里面。这就是成为教会的意义。教会是独一的。我们若要看见教会 是什么，我们需要恩典。我们一旦看见了这异象，我们就绝不会被任何教训之风所欺骗了（弗四14）。

第十一篇　教会的流和实行

圣经启示的概略

圣 经中的启示是一个完全的整体，它开始于神（创一1）而结束于一座方形的城（启二一10、16）。神是起源，而方形的城是终结。因此，就着整体来说，圣经中 的启示，乃是神产生一座城的启示。你对圣经若没有这种鸟瞰的眼光，成千的经节对你来说就象是一片浓密的丛林，会使你迷失在其中。你将不知道你所读的是什 么，或者你要往哪里去。你没有办法认识圣经中所说的到底是什么。你若读到启示录中所有的细节，就如青蛙、蝗虫和角，那时你会搞糊涂了。读圣经可比作读一个 城市的地图。首先，你需要有鸟瞰的眼光；然后，你需要查考主要的街道。这会给你那城市的一个略图，这略图将引导你进入所有的细节。

现 在我愿意摆出圣经启示的概略。创世记一章一节说：“起初神创造”。在圣经的末了，有一座方形的城，这城的“长、宽、高都是一样。”（启二一16）这城有十 二个门，每一边有三个门。宝座上的神是在城的顶端，也是在城的中心（启二二1）。我们已经看见神是起源、开始，这座四方的城是终结、目的。新耶路撒冷城是 一座金山，神的宝座安置在这山顶上。现在我们必须问，这城如何与这位神—就是城的中心—有关；作为终结的这座城如何能是作为起源之神的结果。在这城内有一 道河环绕金山盘旋而下。启示录二十二章一节说：“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”生命水的河从宝座流 出来，在精金的街道当中涌流。这水流将神与这城联结在一起。

一道汇集的流

这 水流是开始于创世记第二章。在创世记第一章我们看见神是创始者和起源。人被造之后，他被安置在生命树面前，从那里流出一道河（创二9~10）。创世记二章 十节说，这河“分为四道”，流向地的四方，说出这河是为着全地。创世记二章的图画是启示录二十二章图画的缩影。在创世记二章里有神，从祂流出一道河来。人 被安置在这道河流的旁边。虽然在创世记二章有一个园子，却没有建造。园子与城之间的区别乃是这样：园子是在天然状态中之神的创造，而城是用材料建造起来 的。在圣经的开头，有一个园子以及一切神所造的天然之物。在圣经的结束，神将祂自己分赐到人里面的结果，就有一座城取代了这园子。在这城的顶端和中心有神 的宝座，从这宝座流出生命河盘旋这山而下。这河愈流，它就愈向这城延伸。最后，这一道河到达这城四边所有的十二个门。

不 论我们从哪一个方向进城，北边、南边、东边，或西边，我们都可以立刻投在流中。那些来自南美洲的人是从南边的门进来的，那些来自欧洲的人是从西边的门进来 的。多年前，我在中国，从东边的一个门进来。我们从其中的一个门进城以后，发现我们都在流中。赞美主，我们在流中！最终，这流聚集我们成为一个。在这流中 我们真正是一。我们进入这流中以前，我们是分散的。巴西人是巴西人，丹麦人是丹麦人，美国人是美国人，中国人是中国人。阿利路亚，今天在地上有一道汇集的 流！这汇集的流无论流到何地，人就有机会被它聚集。五十多年以前，这流流到中国。它临到我，拣选了我，并且带着我往前。有时候我试要跳出这流，但是我作不 到。我仍然在流中。这汇集的流把我带到这个国家，与你们大家合而为一。

教会是在流中

教 会是在流中。凡在地方教会中的人都来自各处各方，为要在流中。赞美主，我们都聚集在其中！合而为一惟一的路就是在流中。虽然在流中是美妙的，有时候我们却 想从这流跳出去，也许是为了要避开某些弟兄们。然而，这流太深太广了，我们就是跳不出去。你若能跳出这流，就证明你从来没有真正在流中。我不信任何在流中 的人能轻易地从其中出来。有些人似乎是在流中，但是后来显明他们从来不在流中。这流是在教会里。

借着把人浸入三一神里而建造教会

在 马太十六章主耶稣说，祂要以彼得及其他的人为石头，并以祂自己为根基的磐石来建造祂的教会。在马太十八章主指出要有地方教会，我们能去那里解决我们的问 题。我们若有问题自己无法解决，少数人的帮助也无法解决，那时候我们可以到教会去。无疑的，这里的教会乃是地方教会，是我们所居住之地的教会。

在 马太福音的末了，主启示建造教会的路，就是把人浸入三一神里面。也许我们很少人看见，那个浸是建造教会的路。最近，我的妻子问我，怎样能证明把人浸到三一 神里面是建造教会的路。我对她指出马太二十八章十九节，她说这节没有提到教会。我立刻指给她看哥林多前书十二章十三节，那里说：“我们不拘是犹太人，是希 利尼人，是为奴的，是自主的，都在一位灵里浸成了一个身体，并且也都得以饮于一位灵。”（另译）在一位灵里受浸就是浸入一个身体里。这定然是建造教会的 路。我的妻子就被说服了。建造教会的路就是把人摆进三一神里面，把他们摆在三一神里面，使他们得以饮于三而一的神。我们都已经在一位灵里浸成了一个身体， 现今我们都得以饮于一位灵。哥林多前书十二章十三节所涵盖的两方面，很强地证明把人浸入三一神里是建造教会的路。

按照使徒行传第二章的教会生活

按 照使徒行传第二章，五旬节那日三千人得救了。你若读本章的最后几节，你会看见那里所记载的正应验了主在马太二十八章十九和二十节的吩咐。在这些经节里，主 嘱咐门徒去把人浸入三一神里面，凡祂所吩咐的都教训他们遵守。行传二章四十二节说，在五旬节那天得救的三千人都“恒心持续在使徒的教训和交通里”（另 译）。行传第二章是实际教会生活的记载。在五旬节那天三千人被浸入三一神里面，那时来自神宝座的流临到他们，并且聚集他们。从那天起，他们都在流中，实行 教会生活。

从这流岔出去

然 而，好景不常。虽然有流在那里，却有各种犹太教的教训偷偷进来了。在行传以后的几章中，我们看见这些教训进来了，这些教训全都象小蛇。有一种教训说，除了 相信基督以外，信徒还必须行割礼。这种论到割礼的教训成为一种分裂的因素，一种将人带走的教训之风（弗四14）。在五旬节那天，所有的三千一百二十位信徒 在一个流中是一。在这流中他们享受主，并且得众民的喜爱。他们和睦同居，喜乐洋溢，经历美妙的教会生活。但是狡猾的仇敌利用一种出自旧约的教训引起破坏。 割礼是合乎圣经的；它是神所命定的，并且是白纸黑字记载在圣经上。假定你是在教会的流里，而一位弟兄对你说；“我不反对你在教会的流中，但是割礼怎么办？ 按照创世记十七章，神借着我们的祖宗亚伯拉罕设立了割礼。在摩西的书中神一再吩咐祂的百姓必须受割礼，并且祂责备那些未受割礼的人。当然割礼不应该被放 弃。你也认为我们应该继续实行它么？”无疑的，你会受这种狡猾教训的影响。虽然这个教训是健全的，合乎圣经的，正确的，但它与神今天的流没有关系。今天不 是亚伯拉罕或摩西的时代；今天乃是教会的时代，那灵的时代。割礼可能是合乎圣经的，却是不合时代的。

有 些人会说，教导我们该放弃割礼，这是异端，和神圣的话语相悖。但这正是使徒保罗论到割礼的教导。在早年，割礼的教训之风吹动许多亲爱的圣徒离开教会水流的 享受。他们从这流岔出去了，并且因割礼形成了分裂。那些被这教训带走的人，以及形成割礼派的人，确实是主里的弟兄，但他们不是教会。反之，他们成了一种分 裂。虽然他们是教会的一分子，但他们所行的却是分裂，不是教会生活。圣经说教会包括每一位真基督徒。那些在割礼派中的人是基督徒，但他们已经离开了教会的 水流。

还 有一些犹太教人，对于早期那些在教会水流中的人，每逢第八日聚集在一起，而不再在意安息日；他们对于这件事感到不愉快。这些犹太教人研读圣经中有关守安息 日的教训。他们越研读圣经就越确信。他们知道摩西吩咐神的百姓守安息日。而且以赛亚责备他们不守安息日，他们所以失去神的祝福，就是因为干犯了安息日。这 是另一种教训之风，又把一批人吹动离开了教会的流。虽然这种关乎安息日的教训是合乎圣经的，但又产生了另一种分裂。

还有一些犹太教人关心饮食的条例。他们指出在利未记中神赐下关乎吃的条例。这些犹太教人也许说：“教会人吃了一些东西，依照利未记十一章，这些东西是不洁净的。这定规是与圣经相反。”然而这种犹太教的教训成了另一种教训之风，把信徒从水流中带开。

最 后，教会的流到了希腊，把许多有哲学头脑的人带进来。起初他们对于被带进神圣的流，很觉喜乐。然而，逐渐地，他们变得相当失望，因为教会生活中的一些事物 不象他们某方面的希腊哲学令他们满意。结果，他们开始向信徒教导他们的哲学，就是教会历史中所谓的诺斯提主义（Gnosticism）。诺斯提主义者似乎 说：“关于基督的教训是好的，但是因为它在某些方面有所缺欠，因此需要我们的哲学。”这种哲学变成另一种教训之风，把信徒带开正确的教会水流。因此，在教 会的流以外，至少有四种分裂。

今天基督教分裂的情形

我 们可以将这原则应用到今天的基督教。今天在地上几乎没有教会的流，因为大多数的基督徒被各种的教训带走了。比方，有些人被受浸的教训所吹走。每一个宗派都 建立在某种教训上，而那个教训往往成了强烈的风。南浸信会有一千两百万或一千三百万教友。这是何等大的风！恩赐运动是另一种风。在那个运动里的人教导人 说，我们都必须说方言，不管这方言是不是真的。有些人告诉你不要说你本地的语言，而要发出某种奇异的声音。他们说这就是方言！我对这回事清楚得很，因为我 一度是那运动的领头人。今天基督教的光景是一种分裂的光景。现在你能看见，为什么我们说那些在分裂中的人不是教会。他们是在分裂里，不是在教会的流里。我 们中间很多人已过在那种光景里，但是神的怜悯临到我们，我们就看见从前所在之处不是在流里的教会。

那灵的一与信仰的一

在 以弗所书第四章的开头，保罗说到那灵的一（3）。每一个重生的人都有那灵的一。然而，以弗所四章十四节所说教训之风，已把大多数的基督徒从那灵的一吹开， 产生了一个接一个的分裂。以弗所四章十一节和十二节保罗说，使徒、先知，和其他有恩赐的人应该成全圣徒。成全圣徒的意思就是帮助他们长大，直到他们达到信 仰的一（弗四13）。以弗所四章十三节的信仰，乃是我们相信的目的物，就是我们得救所必须相信的。这个信仰主要包括基督的身位和祂救赎的工作。当然，它不 包括割礼、守安息日，和饮食的条例。它甚至也不包括蒙头、洗脚、受浸，和说方言等类的事。凡被这些东西带走的人需要转向这水流，从这水流他们才能得帮助， 在生命中长大。因着长大，他们就会丢弃“玩具”。他们的“玩具”就是他们的教训。因着神的怜悯，有些人将信服并转向教会的水流。

以 弗所四章十三节所说，达到信仰并对神儿子认识的一，达到一个长成的人，达到基督丰满之身材的度量，就是这个意思。达到一个长成的人就是不再作小孩子。按照 以弗所一章二十三节，基督的丰满就是身体。以弗所四章十三节不仅仅说“基督的丰满”，而是说“基督丰满之身材的度量”，那就是指着身体的身量。

两个分裂的原因—瞎眼和不成熟

这些早期教会历史中分裂的例子会帮助我们看见教会与宗派的不同。我们一旦看见了这异象，我们就会蒙保守在流中。那些在分裂中的人甚至自命为某种分裂。路德“教会”和浸信“教会”就是两个宗派。他们甚至将路德和浸信两个词冠在教会之前。这是严肃的事。

基 督徒分裂是因着他们幼稚，不成熟；他们不够长大。此外，他们没有看见神永远的旨意，并且不认识什么是神的经营。虽然他们中间有许多人爱主，却是无知地爱 祂。请看大数扫罗的例子。当他敌挡主耶稣，逼迫教会时，他定规认为他是在事奉神。他为神大发热心，但他的热心是瞎眼的。为这缘故，当主在往大马色的路上打 倒他时，使他瞎了眼，使他认识他是瞎眼的，在黑暗中，需要有人指教他，好使他眼睛上的鳞掉下来。亚拿尼亚弟兄来完成这项工作，说：“兄弟扫罗，在你来的路 上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见。”（徒九17）亚拿尼亚说了这话以后，“扫罗的眼睛上，好象有鳞立刻掉下来，他就能看见。”（徒九 18）扫罗作了彻底的转变。今天很多基督徒有心为主，但他们是瞎眼的，而且在黑暗里；他们没有属天的异象。以后，保罗能够说：“亚基帕王啊，我故此没有违 背那从天上来的异象。”（徒二六19）从保罗在往大马色的路上看见异象的那一天起，他从来没有违背过。原则上，我们也是一样。我们已经看见了一些东西。你 若没有看见这异象，或许现在就是你看见异象的时候。单单为着神有宗教热狂是不够的。许多逼迫耶稣和使徒的人是为神大发热心的。他们甚至因着为神的热心而将 主耶稣定了死罪。但他们的热心完全是瞎眼，完全是在黑暗中。

赞美主，我们有开启的天，有清明的眼界！我们已看见了正确的教会就是流。因此，我们必须不在意分裂的教训，单转向信仰的一。已过有许多人被各种分裂的教训带走，但因着神的怜悯，我们回转了。我们弃绝了教训的风，现今为着这流。我们在流里，流也在我们里面。

教会的实行

到这一点为止，我们一直在谈到教会的实际。现在我们必须继续来看教会的实行。我认得一些亲爱的圣徒，他们的确看见了教会的实际，但是他们不清楚教会的实行。故此，最终他们失去了目标。我们需要实际，也需要实行。

圣经中有许多经节，说出了教会的某些方面。我们将这些经节象拼图中的小片拼凑在一起，我们对教会就有一个完全的概念。对于教会的实行，这也是同样的真实。

地方教会是教会的实行

论 到教会实行的第一处经节是马太福音十八章十七节，那里主说到要将某些事“告诉教会”。在这段话里，我们看见教会实行的清楚异象。在马太十六章里我们看见教 会建造的材料—石头建造在磐石上。在马太二十八章里我们看见主建造教会的路是借着把人浸入三一神里面。现在我们必须找出主建造教会的地方。说祂把教会建造 在天上是不合逻辑的。教会的建造必须是在地上。但地球是这么大，我们还必须知道主在地上的何处建造教会。

这 把我们从马太十六章带到十八章。在关乎如何处理一位犯罪弟兄的事例里，主耶稣指出教会只能建造在信徒所住的地方。首先主说要单独去弟兄那里，然后若有必 要，再与一两位弟兄同去。他若不听两三个人，这位弟兄就该把事情带到教会去。一方面，事情可以带到教会去（太十八17）。另一方面，两、三个人必须在主的 名里聚集祷告（太十八19~20）。当他们在祂的名里聚集，祂就在他们中间。这是对马太十八章十五至二十节正确的领会。

然 而，大多数的基督教教师误用本节圣经，说：“只要两三个人聚集有主的同在，他们就是教会。”从我年轻时，我就听见了这种教训。多年来我受它错误的引导。直 到有一天我研读圣经时，我明白了：说两三个人就是教会真是何等的愚蠢。如果两三个人就是教会，为什么他们还必须把问题带到教会去？两三个人必须到教会去， 证明他们不是教会。如果他们是教会，他们就没有必要“告诉教会”。反之，这里“两三个人”是一些圣徒，他们是教会的一部分，聚集在一起，不是要有一个教会 的聚会，只是为这位麻烦的弟兄祷告。这是对于这段话的正确解释。

马太十六章所提到的教会，在马太十八章里成为实际，因为在马太十八章里有一个教会是我们能够去的。这里的教会，在我们的生活中是具体、实际、真实的。教会不仅是聚聚会而已，教会还有权柄的行政。教会有权柄在流中对付圣徒。这就是我所说教会生活的实行。

教 会的实行就是地方教会。我们已经看见，在马太二十八章十九节主吩咐祂的门徒，要使万民作祂的门徒，把他们浸入三一神里。这事开始于五旬节那日，当时至少有 三千人作了主的门徒，并且被浸入教会里面。于是第一个地方教会，就是在耶路撒冷的教会，立刻就产生了。从那天开始，教会不仅是实际的，也是实行的。在那时 以前，没有教会的实行。我们若不在地方教会中，我们就是在空中，就没有教会的实行。

圣 经的安排是奇妙的。第一个建立的教会是耶路撒冷的教会（徒八1）。当这流从耶路撒冷流出来，到达了安提阿城，那里也有一个教会兴起（徒十三1）。在安提阿 的教会是教会之流的一个站口。从安提阿起，神将祂神圣的流转向西方，从亚洲到欧洲。这流转向欧洲以后，到达希腊和马其顿。因此，产生了哥林多的教会（林前 一2）。教会的流无论往哪里去，总有地方教会兴起。只有在地方教会中，教会才能是实行的。只有在地方教会中，并且借着地方教会，我们才能有教会的实行。我 们若没有地方教会，在关乎教会的事上，我们就没有任何可以实行的东西了。至终，圣经结束于七个地方教会（启一10~13）。

地方教会是神启示和彰显的终站

我们已经指出，地方教会是神启示和彰显的终站。从创世记第一章开始，神的启示是渐进的。最终，在地方教会里神渐进的启示达到其终点。因此，没有地方教会就没有神启示的终站。

地 方教会也是神彰显的终站。在创世记一章，神在照着祂形像被造的人里面得着彰显。在福音书里，神在耶稣基督里得着彰显。福音书以后，在行传和书信中，神在教 会中得着彰显。最终，在启示录里，神首先在地方教会，最终在新耶路撒冷得着彰显。因此，你若拒绝地方教会，你就失去了教会的实行，以及神启示和彰显的终 站。

因 着许多基督徒已失去了这个终点，他们就变得非常贫穷。但是赞美主，我们正在享受教会生活的实行，和神渐进的启示以及彰显的终点。圣经对我们是透亮的。在我 们进入教会以前，我们不是这样清楚。这不是人的智慧；它来自水流。哦，水流是一件大事！因为我们在流中，我们就有教会生活的实行。

地方教会—教会在地方上的显出

教 会就是教会。我们若不是教会，那我们是什么？我们不是自称为“地方教会”。“地方教会”这词不是一个名称，我们千万不要把它当作一个名称。若认为“地方教 会”这词是我们的名称，那就是使我们成为地方教会宗派了。“地方教会”这词表明教会的性质。这是对教会的一个描述。今天教会是地方的，因为教会的实行是地 方的。说我们是在安那翰的教会，就好象说在安那翰的月亮。当我们在香港，我们可以说在香港的月亮；当我们在伦敦，我们可以说在伦敦的月亮。这既合逻辑又是 可行。我们不是在空中的教会；我们乃是在地方上的教会。教会在安那翰显出就是在安那翰的教会。教会在奥克拉荷马显出就是在那个城市的教会。这不是教会的名 称。正如月亮就是月亮，教会也就是教会。说我们是教会并非给我们自己一个名称；它只是叙述一件事实。

宗派是分裂

宗 派和自由团体是分裂，他们以各种名称称呼自己。已往有些基督教的领头人好意来找我，说：“你怎能说你们是教会，而我们不是呢？难道我们没有得救么？”我回 答说：“你们当然是得救的，但是为什么你们称自己为长老会？如果你们是教会，为什么你们这样使自己分门别类呢？你们来对我说这事，定规是要我承认你们是教 会。我承认你们是教会的一部分，但是你们称自己为长老会。既然你们这样作，我怎能称你们为教会？如果你是史密斯先生，却带着琼斯先生的名牌，我称呼你琼斯 先生难道不对么？你可能说：“不，我是史密斯先生，不要管这个名牌。”但是你若要我忘掉它，你必须把名牌拿掉。为什么你不丢掉这名牌呢？”他们就说：“弟 兄，这不是一件简单的事。我们是来自别国的传教士，我们有我们的差会。放弃那个是不容易的。”对此我说：“那么你们就是你们所是的吧。你们是长老会。”为 什么在宗派里的圣徒需要以分裂的方式来标明他们自己呢？他们若肯放弃他们宗派的名称，我们就立刻与他们合一。但是只要他们还带着宗派的名称，如长老会或浸 信会等，我们就很难在实行上与他们合一。

第十二篇
回到正确的立场为着教会的恢复

在 教导孩童时，我们通常先给他们看一幅图画，然后给他们明言。没有图画不容易对他们解释事情。一幅很清楚的图画使得事情容易明白。因着神的智慧，在介绍新约 中属灵和抽象的事之先，祂在旧约里给我们一连串的图画来显示要来的真正事物。然而，可悲的是，历代以来，少有基督徒，甚至少有基督教教师，恰切注意到这些 图画。

基督的各种预表

所 有的圣经学者都同意，以色列人的经历乃是预表。例如，逾越节是一个预表。在那个节期中，以色列人把羊羔献给神。当神看见羊羔的血洒在门框上，祂就越过他们 （出十二13）。在哥林多前书五章七节保罗说：“我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”表明预越节是基督的一个预影。过了第一个逾越节之后，以色列人 就过红海进入旷野。根据哥林多前书十章一至二节，过红海乃是新约受浸的一个预影。以色列人在旷野的那些年间，他们靠吗哪得喂养。所有的圣经学者都同意，吗 哪乃是基督作神百姓食物的一个预表（约六32~35）。再者，神吩咐以色列人建造帐幕，并献上某些祭物，包括燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭，和赎愆祭。所有 的圣经学者都承认这些祭物是基督各方面的预表。事实上，整个帐幕，包括所有的器具，都是基督的预表。祭坛、洗濯盆、陈设饼的桌子、灯台、香坛和约柜—全是 基督的预表。以色列人进入美地以后，他们建造圣殿，那不仅是基督的预表，也是教会的预表。

以色列人的分散与归回是一个预表

以 色列人的历史包括他们的分散。圣殿完工以后，他们就分裂了；分裂之后，他们就离散了，被掳了七十年之久。在被掳期间的末了，神告诉他们要归回耶路撒冷，重 建圣殿。虽然几乎所有的基督教教师都把逾越节、过红海、吗哪和帐幕及其器具的预表应用到新约的实际上，但是就我所知，几乎没有人把他们末一段的历史继续加 以应用。

神所选择的地方

在 申命记十二、十四和十六章里，包含了许多重要的点。第一点是神吩咐以色列人到祂所选择的地方敬拜祂（申十二5、11）。当我年轻时研读申命记，我不解为什 么神禁止以色列人自己选择地方来敬拜。神不许他们在自己所喜欢的任何地方敬拜神或享受他们献给神的祭物。不，他们必须到独一的地方去。这选择是在于神，而 不是在于他们。这个要求对我而言是没有意义的。神不是无所不在的么？祂是在每一处所，无论是东、西、南、北。既然神是无所不在的，祂为什么要求祂的百姓只 到一个地方去？对我来说，神这样的要求不合理。如果我是神，我不会这样要求。我会说，“我的子民啊，我是伟大的神，我是无所不在的。无论你们在哪里，我都 与你们同在。不论你们在何处、何方，你们都能敬拜我。”然而神的方式非同我们的方式。祂的方式是智慧的。在申命记第十二章神似乎说：“你们进入美地以后， 要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。你没有权利这样作。你必须到我所选择的地方去。这不在于你的看法，而在于我的看法。”我不解为什么在这件事上神不给 祂的子民有自由。

正 如我们都知道的，神最终拣选了耶路撒冷。无疑的，凡住在耶路撒冷附近的人，都乐意知道这事。他们也许会说：“阿利路亚，我们不需要走得很远。”然而，那些 住在北方，需要走远路到耶路撒冷的人，也许会认为神不公平，对他们要求太过分。然而，神似乎说：“以色列人哪，你们没有权利选择地方。选择的权利是在于 我。你们必须到我所选择的地方去。”这件事在预表上必定有一些意义。

逾 越节的羊羔预表基督，过红海预表受浸，吗哪则预表基督作我们的食物。但神拣选耶路撒冷又是预表什么呢？当我在基督教的年间，我读了许许多多的书报，但是没 有一本告诉我这一点在预表上的意义。在申命记十二、十四和十六章里神说了十五次“我所选择的地方”。因此，这一定是非常有意义。然而，这一点曾被忽略、被 漠视了许多世纪。

神关于美地出产的吩咐

神 也吩咐要把美地出产上好的部分吃在祂所选择的地方。关于享受美地的出产，神似乎说：“你们进入美地之后，必须将你们的五谷和牲畜中上好的部分保留起来。你 们没有权利在你们的门内吃这一分。你们必须把它带到我所选择立为我名和我居所的地方。你们必须一年三次带着上好的分到这个地方来。”当我年轻时读到这话， 我很困惑，认为它一点也不经济。除了上好的部分之外，其他都可随意在以色列人的家中或他们选择的地方吃，但是上好的部分只能在神所选择立为祂名和居所的地 方来享受。对我而言，这要求是很奇特。也许你从来没有听过一篇信息告诉你这件事在预表上的意义。

基督上好的分只在教会里享受

美 地是包罗万有基督的一个预表，这地一切丰富的出产是基督丰富的一个预表。并且，就如我们已经看见的，美地出产的一切祭物，也是基督的预表。基于这个原则， 我们可以问以下的问题：难道有一分基督，是我们不能在私下里，而只能在神所选择的地方享受么？如果你看见了这样的一分，我就要问，在你基督徒生活中，曾否 在祂所选择的地方经历基督？你若有这经历，我愿意听你作作见证。你应该能见证说，无论在哪里，你都能借着呼求祂的名来享受基督。但是你也该能见证，基督丰 富的上好部分只能在祂所选择的地方来享受。我能见证，在我私下与主的交通里，我无法享受祂丰富的上好一面。在私下里，我只能享受基督普通的分，而非特别的 分。我只能在教会中，在主所选择和命定的地方，享受基督丰富的上好部分。因此，我们看见了两个要点：被选择的地方，以及美地丰富出产特别的分。我怀疑你在 基督教里会听过一篇信息，告诉你这些事的意义。

神维持祂子民合一的智慧

基 于前述的原则，就是凡与以色列人历史有关的事物，在预表上都有意义，我们现在必须查考主选择独一敬拜之处的意义。虽然起初我认为主在这件事上不合理，但以 后我的眼睛被开启，看见祂是何等有智慧。祂为祂子民选择独一的地方来敬拜祂，并且献祭给祂，乃是为着保守祂子民的合一。若没有这项规定、束缚和限制，在以 色列全地会建立起成打的敬拜中心，结果百姓就会分裂了。狡猾的但支派（创四九17将但比喻为一条蛇）也许会说：“我们不满意犹太人，我们喜欢自己干。让我 们在但这里有一个敬拜中心吧。”其他的支派也许会说：“我们离耶路撒冷很远。我们就在我们所在之处设立一个中心吧。”如果所有的支派都这样作，他们就要分 裂离散，绝不能唱诗篇一百三十三篇，那就是在每年的三个节期—逾越节、五旬节和住棚节中所唱的（申十六16）。当以色列人登锡安山时，他们唱着这些话： “看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”假设有些不同支派的以色列人彼此有问题，他们仍然需要一年三次，到所选择的地方去敬拜。一个以色列人不能 说：“我不高兴你。因为你要去锡安敬拜神，我就拒绝去那里。”他若那样作，他会失去所有的祝福。虽然这些以色列人在节期以前，也许没有彼此饶恕，至少当过 节的时候，为了要唱诗篇一百三十三篇，他们必须彼此和好。这里就显出神的智慧。

神 所选择独一的敬拜中心是强而有力的合一要素。历代以来，以色列人从不敢擅在任何别的基地上为主建造圣殿。他们知道全地只有一个地方是为着神殿的，就是锡安 山。他们可以有不同的观念、意见、喜好和野心，但是为着建造神殿的基地是独一的。这独一的基地杀死了他们一切的观念、意见、喜好和野心。神不给他们机会来 实现他们的野心。历代以来，定规有许多聪明的犹太人野心勃勃。然而，他们没有一个人擅敢在任何地方建殿。选择一个特别的地方作为敬拜中心乃是神的智慧，为 着持守祂子民的合一。

耶罗波安的罪与其在预表上的意义

所 罗门死后，大卫的国分裂了。由于所罗门的堕落，十二支派中有十个支派失去了，归给耶罗波安，他建立了另一个王国（王上十一29~37）。从那时起，以色列 人成为两个分开的国—南面的犹大国和北面的以色列国。然而，神所选择的敬拜中心没有分裂，它仍是一个。国可以分裂，但是神见证的中心不能分裂。耶罗波安非 常担心这件事。也许他在心的深处说：“若是这十个支派继续到耶路撒冷去敬拜神，他们也许会受影响来杀死我，并且归向大卫家。”因此，耶罗波安为着他百姓的 便利，另外设立了两个敬拜中心，一个在伯特利，一个在但（王上十二26~33）。耶罗波安似乎很狡猾地对百姓说：“你们到耶路撒冷太远了，一点也不方便。 我为你们建立了另外两个敬拜中心。现在你们不需要去耶路撒冷。你们可以去但或伯特利敬拜你们的神。”这在预表上也很有意义。

耶 罗波安之罪的原则能在今天基督教所作所为中看到。有些牧师和所谓的基督教工人盼望有一个在他们控制下的王国。为了要有他们自己的国，他们就象耶罗波安一 样，建立他们自己的敬拜中心。耶罗波安没有真神。耶罗波安作了两个金牛犊，说：“以色列人哪，……这就是领你们出埃及地的神。”（王上十二28）也许你以 为没有人会如此愚蠢，以致跟随这样一个瞎眼的领路者。然而今天许多基督徒的光景就是这样。正如耶罗波安只有名义上的神，今天在敬拜中心有些被称作“神”的 东西，也只是在名义上的神。事实上，那不是神，—那是金牛犊。

当 然耶罗波安无心为着神，他的心只为着他自己和他的王国。他不但建立了那两个偶像，他也大胆“在邱坛那里建殿”（王上十二31）。本节的“殿”在希伯来文与 耶和华的“殿”同字，是指圣殿说的（王上六37）。因此，耶罗波安在邱坛那里建造了一个殿。今天，基督教里有许多“邱坛”，人们以神的名义在其上建殿。事 实上，这些殿不是纯粹为神而造的，乃是为着那些建造之人的野心。许多所谓的基督教工人还宝爱他们所持守的特别名称。因为他们要继续控制他们的王国，他们不 以普通的名称来称呼自己，而以特别的名称。他们若采取普通的名称，他们的王国就会失去。他们的名称是不合乎圣经的。你无法在圣经里找到他们所用的名称。原 则上，他们的一些行为与耶罗波安所行的相同。

从巴比伦归回耶路撒冷

被 掳到巴比伦以后，神吩咐祂的百姓从巴比伦归回耶路撒冷。祂似乎说：“从你们的被掳里出来，进到我的恢复里！”虽然不是所有的以色列人都归回，却的确有许多 人回到耶路撒冷去。以斯拉在那些归回的人中是一个领袖，以斯拉记就是一卷从巴比伦归回耶路撒冷，从被掳归回主恢复的书。那些回到耶路撒冷的人重建圣殿，后 来又重建城墙。

你 知道这点的意义么？这件事必然是重要的。如果我们相信创世记一章二十六节是神的话，我们也必须相信这点是祂的话。问题是如何来应用它。我们将逾越节应用到 基督，过红海应用到受浸，吗哪应用到基督作我们的食物，帐幕应用到基督，祭坛应用到基督的十字架，帐幕和圣殿中的器具应用到基督。如果我们要应用本篇信息 中到此所查考的点，我们必须十分谨慎，不要听今天基督教肤浅的讲论。很多批评者说，我们宣称我们是教会，他们不是教会，是不公平的。他们说：“你们说你们 是教会，我们不是教会，岂是公平的么？我们不是基督徒么？我们还没有得救么？我们不爱主么？我们不是在这里服事主么？难道我们的工作不是为着主么？为什么 你们称自己是教会，而说我们不是教会？”不要以为你不会被这样肤浅的讲论所迷惑。表面看来，这样的讲论十分合逻辑；事实上，它完全不合乎圣经。我承认有许 多真基督徒，真是爱主，有心事奉祂，但是他们仍然在被掳里面，没有回到正确的立场。

两个重要的问题

当 你接触其他的基督徒时，你必须平静而谨慎，问他们两个重要的问题。首先，问他们为什么他们有圣经中所找不到的不同名称。问他们为什么他们为自己选择这些名 称。告诉他们，你所读的新约中，找不到这些名称的蛛丝马迹。问他们有什么名称。既然他们认为自己是合乎圣经的，为什么他们不放弃这些不合圣经的名称？他们 不会给你直接的答案，反而会歪曲事实真相，企图为自己找借口。

其 次，既然他们宣称是教会，就问问他们该有多少个教会。没有人会说应该有一个以上的教会。反之，每个人都会说应该只有一个教会。但是一说这话，他们就被捉住 了。然后你该回答说：“既然只有一个教会，为什么你们在这里是一个“教会”，别人在那里是另一个“教会”？你们在一个城里有这么多所谓的教会。既然你们都 在安那翰，甚至就在附近，为什么你们大家不来在一起？你们宣称你们是教会，而且说只有一个教会；为什么你们不是一个呢？我们都有同样的圣经，相信同一位主 耶稣，住在同一个城市里。你们都宣称是教会，但你们却拒绝合而为一。这又为什么？”如果有人说来在一起不方便，你就该回答说：“早期耶路撒冷有成万信徒分 在各家里聚集，但是行传八章一节是说在耶路撒冷的教会，而不是在耶路撒冷的众教会。在圣经里只有城的教会，没有街的教会。”若有人企图为宗教的存在辩护 时，我们就该指出哥林多前书第一章里所提到的四个分裂，并且问说，它们是积极的呢，或是消极的；它们是使徒保罗所称许的呢，或是定罪的？

因此，我们必须问两件事：不合乎圣经的名称和分裂。这些问题需要答复。我们没有特别的名称，没有圣经里所没有的名称。我们不是分裂的；我们预备与所有在基督里的信徒成为一个。因此，我们是在正确的立场上成为教会。我们若不是教会，那么我们是什么？

我们没有权利选择

如 果你把这些事都在祷告中带到主面前，你将清楚看见，神只拣选了一个立场，就是合一的立场。这原则可以在申命记十二、十四和十六章中找到，神在那里一再地嘱 咐祂的子民，注意祂所选择的那独一之处。只要关系到神子民公开的敬拜，我们就没有权利选择我们所看中的地方。申命记十二章八节说：“我们今日在这里所行 的，是各人行自己眼中看为正的事，你们将来不可这样行。”在这几章中摩西嘱咐百姓行神眼中看为正的事，不要再去他们所选择的地方，也不要在他们喜欢的地方 献燔祭。反之，他们必须注意神所选择的地方。他们必须学习如何敬拜神。他们没有权利选择地方。独一的地方就是神所拣选的立场。这在预表上是真实的，在实际 上也必须是真实的。

在神的殿里享受神的同在和神的荣耀

我 们已经看过，神的百姓堕落了；不仅如此，由于他们的堕落，他们也分散了。在被掳的期间，他们没有立场来建造神的殿。被掳之年结束以后，神呼召他们回到耶路 撒冷，回到原初的立场，回到起初的基地，就是神所选择为着重建祂殿独一的地方。有一批人的确回去了，并且他们重建圣殿。故此，神的荣耀归回了。许多以色列 人留在他们被掳之地，不愿意付代价回到耶路撒冷。他们就定居在巴比伦、叙利亚和埃及。那些回去的人能宣称他们有神的殿。在十分积极的意义上说，他们自己就 是神的殿。

让 我们假定，那些留在巴比伦、埃及和叙利亚的人说：“你们说你们是神的殿，而我们不是，难道我们不是神的百姓么？”那些回到耶路撒冷的人会回答说：“是的， 你们是神的百姓正如我们一样。但是我们之间有所不同。我们已回到我们列祖之地，但你们仍然留在外邦世界中的被掳之地。我们在神殿中有祂的同在，但你们没 有。”是的，我们承认全世界所有的真基督徒实在是神的百姓。但是他们许多人仍然在被掳中，没有教会生活。因此，他们不是那个有神同在和神荣耀的殿。若是我 们清楚看见这事，我们就知道到底我们在哪里，以及到底主今日的恢复是什么。阿利路亚，我们在主的恢复里！主的恢复就是把我们带回到原初的立场，使祂的殿被 建造，好使我们在祂的荣耀里有祂的同在为着我们的享受。今天我们正享受这荣耀。我们有胆量说教会就在这里。你无法在宗派和自由团体中找到教会生活，因为那 里的基督徒失去了立场，仍然在被掳中。

第十三篇
为着神的名和神居所的独一地方

我 们在上篇信息中已经指出过，圣经在旧约里给我们一幅奇妙的图画。我们现在需要温习一下这幅图画。圣经的全部启示说出神有一个永远的目的，永远的心意。这个 目的就是要得着一班人成为祂的彰显。在旧约里神呼召以色列人，使他们成为祂的百姓，在地上彰显祂。然而，以色列人不过是一个预表，并不是实际；实际是在新 约里才来到。在新约里我们看见一班人，就是教会，他们才是神真正的彰显。虽然我们在新约里有实际，不过却没有一幅完整的图画。若是我们仅仅有新约的实际， 就难以明白这实际的每一方面。每一个实际在旧约中都有预表。因此，我们需要进一步来看旧约中的图画。

出埃及

神 拣选了以色列人。根据旧约里的图画，这百姓落到埃及去。创世记末了告诉我们，约瑟（他是神选民的代表），被收殓在棺材里，停在埃及（创五十26）。因此， 圣经的头一卷书结束在神的选民被收殓在棺材里，停在埃及。若是圣经只有这一卷书，我们就要为这可怜的光景号哭。但赞美主，有出埃及记接着创世记。在出埃及 记里，以色列人从他们的棺材，从埃及出去。在我们出埃及以前，我们是在“埃及”，就是世界的棺材里。那就是我五十年前的光景。阿利路亚，我们已经从我们埃 及的棺材里出来了！

以 色列人的出埃及包括两件事：逾越节和过红海。在逾越节有两个主要的项目：羊羔的血和羊羔的肉。血遮盖以色列人，使神公义的审判逾越他们。逾越节这字就说出 神逾越了祂的百姓，就是在逾越羊羔救赎的血之下的人（出十二13）。为着血，阿利路亚！虽然神的百姓有血遮盖，他们还需要吃羊羔的肉，好得着力量逃离埃 及。他们需要得着力量好走出棺材，最终走出埃及。在神的一面，以色列人蒙了救赎并且得了力量。但是，在撒但的一面，就是法老和埃及的军兵所象征邪恶权势的 一面，却不让以色列人逃走。因此，需要过红海。

与 生命水的河对比，红海的水显得并不十分愉快或积极。没有人愿意喝红海的水。在神的经营里有两种水：红海的水，和流自宝座的河中生命的水（启二二1）。虽然 红海的水没有解我们的干渴，但它确实埋葬了埃及的军队，就是撒但的邪恶势力。借着过红海，神的选民就从法老的压制下蒙了拯救。逾越羊羔的血没有拯救他们脱 离这个；遮盖他们的血是拯救他们脱离神的审判。乃是红海的水拯救神的选民脱离法老的压制。为着逾越节和出埃及，阿利路亚！现今，我们已经出了埃及，在海边 跳舞赞美（出十五20~21）。赞美主，我们是真希伯来人，真过河的人。我们都过了红海的水。我们的受浸就是我们的过红海（林前十1~2）。

埃及的回忆

以 色列人过了红海以后，就来到了旷野。旷野不象埃及那样舒适。我们也象以色列人一样，当我们出了埃及，在旷野的时候，许多人仍然回想“大蒜”、“洋葱”和 “韭菜”的滋味（民十一5）。我们喜欢回忆我们在世界中的经历。许多时候你会回想去看电影的滋味，这就是“大蒜”的滋味。也许你还回忆你去跳舞的时候，这 是“洋葱”。有些人在得救以前，也许去过拉斯维加斯的赌场；他们得救以后，孤独的时候还会回想那些经历，这是“韭菜”。如果我们诚实，我们必须承认我们都 有这样的回忆。

在旷野享受基督

虽 然旷野看起来不是一个舒适的地方，其中却有某些对基督的享受。在埃及逾越节的时候，以色列人享受基督作羔羊。在旷野他们天天享受吗哪。他们享受的基督，不 是从地上来的，而是从天上来的。以色列人第一次尝到吗哪的滋味时，每一个人必定很兴奋。他们也许说：“这是何等美妙、属天的食物！它既滋养、丰富又可 口。”但是过了一些时候，他们对于吗哪厌倦了。早晨、中午和晚上，他们除了吗哪以外，没有别的东西可吃。因此，他们向摩西抱怨，说：“我们记得在埃及的时 候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”（民十一5~6）他们似乎是告 诉摩西说：“当我们在埃及的时候，我们有各种美物可以吃。在旷野这里吃吗哪是一种惩罚。你为什么把我们带到这里？”这不仅是以色列人的历史，也是我们的传 记。我们在聚会中常赞美主，说：“为着享受基督，阿利路亚！”但是有没有至少一次你对于享受基督厌倦了呢？我不信有什么人对于享受基督从来没有厌倦过。

虽然以色列人不喜欢在旷野里，但他们对这事却毫无办法。后悔想回埃及已经太迟了。除了往前走，他们别无选择。如果他们要得着比他们在旷野所得更丰富的东西，他们必须往前走，而不是向后退。他们必须继续经过旷野，并且渡过另一道河，就是约但河。

享受美地的丰富

以 色列人过了约但河以后，他们进入美地，吗哪便止住了。约书亚五章十二节说：“他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了；那一年他 们却吃迦南地的出产。”即使他们要再享受吗哪，也不再有吗哪了。也许住在美地一些年以后，很多以色列人回想吗哪美好的滋味。然而，代替吗哪的，乃是美地的 丰富。他们第一次享受的美地丰富不是新鲜的出产，而是以前的出产。然而，从那时起，他们每年享受美地新鲜的出产。

十分之一，初熟的果子，
以及神所选择的地方

神 吩咐以色列人保存美地所有出产的十分之一，上好的十分之一，包括初熟的和头生的，在祂所选择敬拜祂的地方献给祂。申命记十四章二十二和二十三节说：“你要 把你撒种所产的，就是你田地每年所出的，十分取一分。又要把你的五谷、新酒和油的十分之一，并牛群羊群中头生的，吃在耶和华你神面前，就是祂所选择要立为 祂名的居所。”把头生的献给耶和华。以色列人不准在作工时役用它们；反之，以色列人要把它们保存起来，在每年的三个节期中献给耶和华。申命记十五章十九和 二十节说：“你牛群羊群中头生的，凡是公的，都要分别为圣归耶和华你的神。牛群中头生的，不可用它耕地；羊群中头生的不可剪毛。这头生的，你和你的家属， 每年要在耶和华所选择的地方，在耶和华你神面前吃。”如果以色列人要享用他们的牛羊，他们必须从第二只开始。而且，他们不能在他们所选择的地方享受牛群羊 群中头生的。他们必须将它们奉到神所选择为祂名和祂居所的地方（申十二5、17~18）。一切初熟的作物—小麦，五谷，新酒，和油也是一样。初熟之物必须 保存起来，在神选择的地方献给神。我们若是仔细地读旧约，我们会看见神吩咐以色列人，将三种的十分之一保存起来，为着神的目的。这些部分无一能在他们所喜 欢的地方享受。虽然他们有完全的自由在任何时候、任何地方，与任何人享受其余的分，但是顶尖的分必须在神所选择的地方献给祂。

对基督享受的两方面

现 在我们必须查考这个要求的意义。在前一篇信息中我们已经指出，逾越羊羔是基督的预表，吗哪是基督作我们食物的预表。以色列人在埃及享受逾越羊羔所表征的基 督，这意思是说，在“埃及”我们享受基督作我们逾越的羊羔。约翰福音一章二十九节说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”在“旷野”我们享受祂作我们的 吗哪。更进一步，我们可以享受基督作我们的美地，在祂里面生活行动。基督是我们的土地，我们的范围，我们的领域，我们可以天天在其中生活行走。基督是我们 生活的领域、范围，我们可以在祂里面生活并且靠祂生活。基督也是我们的食物，就是美地的出产所预表的。基督作我们的食物不是一种，而是多种，就象丰富筵席 上的许多道菜。美地上基督的丰富是何等丰富！今天基督就是我们的美地。美地的一切丰富都是基督丰富的预表。

也许你从未听过，享受基督需要将基督顶尖的部分放置一旁。我们没有权利在我们所选择的时间和地点享受这分基督。只有基督普通的分，非初熟之物，才能在我们喜爱的任何时间和地点来享受（申十二15）。这不是道理的事；这在我们的经历中是真实的。

享 受基督有两面，一面是普通的。无论我们在哪里，无论时间或地点，我们都可以享受基督。这是对基督普通的享受。另一面的享受基督是享受基督顶尖的分，上好的 分，初熟的或头生的。我们只能在正当的教会生活中才能有这一面对基督的享受。你经历过这两方面么？虽然基督一直是一样的，然而祂有上好的分和普通的分。你 可以在任何地方和任何时间享受普通的分。当你驾车的时候，你可以这样享受祂。然而，你永不能单独享受基督顶尖的分。即使你三天单独在家里禁食，祷告，日夜 呼求祂，你还是不能享受基督上好的分。如果你要享受这一分，你必须在教会中，就是神所选择的地方。

神所选择之处的两个显著特征

在 旧约里神所选择的地方是耶路撒冷。但是我们需要认识神所选择之处的显著特征。申命记十二章五节说：“但耶和华你们的神从你们各支派中，选择何处为立祂名的 居所，你们就当往那里去求问。”在本节我们看见神所选择的地方两个显著的特征—祂的名和祂的居所。因为主的名在哪里，那地方就是独一的。祂的名不是自然在 那里；而是被立在那里。本节指明，神的居所也在那里。

申 命记十二章十一节说：“耶和华你们神要选择使祂的名住在那里。”（原文另译）在五节神说，祂要把祂的名立在那里；但在十一节祂说，祂要使祂的名住在那里。 十一节证明神的名是活的。这名不仅仅是一个名字，而是一个活的人位，能生活居住在某个地方。在神所选择作我们享受基督顶尖部分的独一地方，这两件事—名和 居所，乃是显著的标记。

在教会生活中享受基督顶尖的分

这 件事是太有意义，值得重复。以色列人能以两种方式享受美地的丰富出产。普通的方式是在任何时候、任何地方，和任何人享受美地丰富出产的普通部分。特别的方 式是在神所选择的独一地点享受顶尖的分，初熟的和头生的。这个地方的显著特征是神的名和神的居所。这一切是我们享受基督的一幅清楚图画。我们对基督的享受 也有两面—在任何时候和任何地方享受基督的普通方面，以及在神所选择的地方享受基督的特别方面。这独一的地方有神的名和神的居所。

如 果我们察看自己的经历，会看见我们有两种对基督丰富的享受。用本篇信息的词句，可以说我们有对基督普通的享受，和对基督特别的享受。我们在正常的教会生活 中经历对基督特别的享受。无论何时我们来到教会的聚会中，对基督的享受总是高而丰富的。我们都需要在私下生活和教会生活中享受基督。虽然在教会生活中享受 基督是美妙的，却不能代替我们在私下生活中对祂的享受。同样的，在我们私下生活中的享受也不能代替公开教会生活中的享受。

今 天很多基督徒没有看见对基督享受的这两方面。有些人甚至想说，参加教会的聚会是浪费时间。他们在聚会中，觉得很受拘束。有些人说：“我不参加教会的聚会， 我宁可留在家里享受我的自由。什么时候我参加聚会，我就觉得下了监。我禁不住一直看表。”但就是这些把教会聚会看作一种监禁的人也必须承认，许多时候他们 在聚会还是有过若干对基督的享受。虽然他们在聚会中对基督的享受不很丰富，至少他们对祂有一分享受，是在他们私下的生活里，甚至与他们的妻子或一些密友同 处时所得不到的。惟有在教会的聚会中，我们才能享受基督顶尖的分。

在 早期我花较多时间在私下生活里享受基督，而花较少时间在教会生活中享受祂。然而，逐渐地，我在教会生活中享受主就比我在私下生活里享受得更多。我在教会生 活中的享受是我在私下生活中的享受所无法比较的。但这意思不是说，我不再在个人生活中享受基督；而是说其滋味不如在教会生活中那样甜美。我一直渴望参加聚 会，享受基督顶尖的分。你如何呢？在我私下的生活里，我时常疲倦需要休息。当我工作的时候，全人都在工作中，这使我精疲力尽。因此，我私下的生活乃是我整 个人休息的时间—我的灵，我的心，我的良心，我的魂，我的心思，我的情感，我的意志，以及我肉身的每一部分。休息一段时间以后，我就准备好再一次参加聚 会，为着享受上好的基督，这就是我能够丰富享受基督的原因。许多人在对基督的享受上相当贫穷，因为他们花太多时间尝试私下享受祂，却不花时间来团体享受 祂。我鼓励你们大家花更多的时间在教会生活里。

教会是神所选择的地方

虽 然地上有成千的地方，但只有一个地方—教会—是神的名和神的居所所在的地方。你们有些人先前在天主教里。当你们在那里时，你们享受了基督顶尖的分么？也许 你连底层的分也没有享受到。有一天，因神的怜悯，你在巴比伦重生了。最近，有人对我说：“进入教会生活以后，我听了许多有关被掳的事。我真是不懂。我从来 没有被掳过。”我回答说：“你不需要被掳，因为你是生长在被掳的光景中。你是生在巴比伦，生在被掳的基督教中。”那些在天主教里得重生的人，是在被掳中得 重生的。在他们得救之后，有些人开始明白，在天主教中甚至对基督最小一分的享受都得不到。因此，他们离开天主教，成了一个教会的旅行者，从一个地方旅行到 另一个地方。虽然在有些地方他们也许听到一些关乎对基督的享受，但他们对所听到的并不十分满意。最后他们来到独一的地方，教会。当他们尝过了教会中的享受 以后，他们会说：“这是什么？这些人聚会的方式确实违反我的宗教观念，但是我不能否认这里有一些甜美和使人满足的东西。”然后他们也许回到一些别的地方 去。但借着比较他们知道哪一个地方有基督顶尖的享受。他们在独一的地方尝到的享受叫他们无法再为着任何别的地方。因此，他们必须归到神选择的地方。这证明 对基督特别享受的实际。

因 着主的恩典，当我们说我们是教会的时候，有些人就批评我们，定罪我们是异端。他们问说：“为什么你们说你们是教会而别人不是呢？”我就反驳他们控告的异 端，并且问他们，在他们的经历中对基督是否有顶尖的享受？如果他们是诚实的，就会承认他们没有这种享受。每当他们批评教会的时候，他们就失去了对基督所有 的享受。甚至对基督普通的享受也要失去。当有人试要与我辩论，很多次我只是微笑说：“朋友，你口里说的是一回事，但是你的良心告诉你另一回事。当你与我辩 论时，你的良心说你失去了一切。你愈是试着与我争论，你失去的愈多。请顾到你的良心，你里头的真正感觉，以及你对基督的享受。”说实话，我愈为着主的恢复 争战，我对基督顶尖一分的享受愈大。当我在聚会中讲道时，我对基督的享受是绝顶的。这不是道理的问题，而是事实的问题。如果这不是事实，我就不敢说这些 事。对于基督的享受有不同的方面，这是一个事实。

名，人位，与那灵

现 在我们必须全神贯注于名和居所这两件重要的事，这些是深奥的事。在申命记十二章五节，耶和华说，祂要从以色列人的各支派中选择一处，将祂的名立在那里。当 然，在殿前面不会立一个牌字写着“耶和华以罗欣”。但是你曾思考过神如何实际地把祂的名立在那里么？为了要明白神如何把祂的名立在祂所选择的地方，我们需 要认识名表征什么。

约 翰十四章二十六节将名和那灵联在一起：“但保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵。”本节说父要在子的名里差保惠师，就是圣灵来。这里我们看见，灵与名 有关，名也与灵有关。我们从经历清楚，名是称呼，灵是人位。那灵是在主耶稣的名里差来的。因此，无论何人呼喊“哦，主耶稣”，立刻就接受了那灵。当我们呼 叫主的名，我们就得着祂的人位，就是那灵。若不是在圣灵里，没有人能说“主耶稣”（林前十二3，原文）。这意思是说，无论何时我们说“主耶稣”，我们立刻 就在灵里。约珥书二章三十二节和行传二章二十一节也证明这事。行传二章十七节说：“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；”行传二章二十一节 说：“到那时候，凡呼求主名的，就必得救。”那灵已经浇灌下来了，得着那灵的路就是呼求主的名。当我们呼叫“耶稣”，我们就接受了那灵。当我呼叫某位弟兄 的名字，那位弟兄的人就来了。同样的，当我们呼喊主耶稣的名，那灵就来了。名是称呼，那灵是人位。因此，名是人位的称呼，而人位就是那灵。

申 命记十二章五节的名不仅仅是一个称呼，而是一个人位；又因人位就是那灵，因此，神把祂的名立在那里，意思就是祂的灵在那里。无论何时神的百姓呼求主的名， 灵就在那里。这就是我们今天的经历。有些基督徒反对我们呼求主的名，必定有理由。理由就是狡猾的仇敌知道，当我们呼喊“哦，主耶稣”，那灵就来了。关于这 事不要与我辩论—却要试试看。我也要求你尝试静坐十五分钟来接受那灵。这样作，看你接受了多少灵。我能见证，得着那灵最快最有效的路就是呼求主耶稣的名。 当我们呼求祂的名，那人位，那灵就来了。

神的居所就是我们的灵

根 据以弗所二章二十二节，神的居所乃是我们人的灵。要记得，旧约中所看到的是预表，新约中所看到的是实际。名的实际就是那灵，而居所的实际乃是我们人的灵。 这可由主对撒玛利亚妇人所说的话得着证实。撒玛利亚妇人问主关于敬拜神的事，说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。” （约四20）主就说：“妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷，……时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要在灵和实际里拜 祂。”（约四21、23）今天的耶路撒冷乃是我们的灵。父要人在他们人的灵里敬拜祂。

真实的合一—二灵的一

关 于合一有许多讲论。真实的合一乃是二灵的合一，这二灵就是圣灵（神圣之名的人位）和我们的灵（神的居所）。信徒要成为一，就必须在这两个灵里。信徒在身体 里真实的合一就是这调和的灵。这是今日的耶路撒冷，神所选择的地方。很可能你在地方立场上，却没有真正的一。我们是在地方立场上，在地方教会中，不是在宗 派和自由团体中。但是我们若不在调和的灵里，我们就仍然缺少真正的一。重复地说，真正的一乃是圣灵与我们人的灵的调和。因为圣灵居住在我们人的灵里，这两 个灵就调和成了一个灵。“但与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前六17）这一个灵就是今天神所选择独一的地方。

我 曾历经基督教多种的形式。我是生在形式、组织的基督教里，后来我得救了，被带进基要派的基督教中。然后我与弟兄会在一起，以后又在五旬节运动里。我也参与 过内在生命的事。赞美主，最终我来到教会。当基要派的基督徒聚在一起时，他们带着许多形式、仪式、道理，以及其他许多的东西。当我在基要派基督教的那些年 间，我从来不知道我需要在灵里与别人聚集。你们很多人在基督教中费时多年，你们曾知道过必须在你们人的灵中么？你的牧师是在他的道理中，其他的人是在他们 的仪文中，而你，带着两只批评、观察的眼睛，是在你的心思中。有时情况演变，有些人不高兴他们的牧师，想要把他赶走。但是牧师很象一个能干的政治家耍政 治，却能保有他的位置。那些要罢免他的人既然罢免不成功，他们就被迫离开那个会。这一切与真实的合一形成尖锐的对比。

真 实的合一不在于作法、道理、仪文或形式。真实的合一是在我们的灵里，其中住着圣灵，就是神圣之名的人位。惟有在这个地方，我们才能有正确的教会生活。教会 曾被分裂，因为太多基督徒不在灵里。如果在教会生活中，我们不能因着祂的怜悯和恩典，被保守在我们的灵里，我们也是要分裂的。任何人不在灵里，最终就会成 为分裂的因子。在美国的十四年间，在我们中间很少这样分裂的人。但是我必须承认，有少数人拒绝转回到灵里。我们很认识他们，我们知道他们生活的方式。他们 从不转到灵里，总是留在心思中。甚至在祷告中，他们也一直运用心思，而不运用灵。他们几乎好象没有灵，只有一个分析的心思。因此，我清楚这些弟兄们迟早会 分裂。最后，情况演变正是这样。虽然我们尽力要避免，最终还是免不了，因为他们从不转到灵里。今天的基督教被分裂就因着一件事—人不在灵里。

今天人的灵就是耶路撒冷，神所选择的地方。旧约中物质的耶路撒冷预表我们人的灵为圣灵所居住，并且与圣灵相调和。这是神立祂的名以及祂居住的地方。这也是神建造祂居所的地方。

实际的时代

当 撒玛利亚妇人问及敬拜的地方时，主清楚地指出，时候已经到了，我们应当在灵里敬拜父。时候到了的意思就是说，时代已经转了。先前的时代是预表的时代；现在 是实际的时代。当基督来的时候，时代就从预表转到实际。在实际的时代不再是物质地方的问题，而是人的灵的问题；所有敬拜的人都可以在人的灵里接触祂。今天 耶路撒冷不是一个地方—而是我们重生的灵，为圣灵所居住，并且与圣灵调和成为一灵。这是神所要的地方。没有什么东西比我们调和的灵更是我们的神所想望的。 在这灵里我们有合一，有教会生活，并且享受基督顶尖的分。

团体享受基督

既 然今天的耶路撒冷不是一个物质的地方，而是我们人的灵与圣灵的调和，有些人会不解，为什么我们在私下生活中享受基督和在教会生活中享受祂仍有不同。在私下 生活中我们是借着我们的灵享受基督，在教会生活中我们仍是借着我们的灵享受祂。不同的是，在私下生活中我们是借着我们自己的灵享受基督，但在教会生活中我 们是借着我们的灵以团体方式与圣灵调和来享受祂。你个人的灵只能承担对基督享受的有限度量。以用电为例，我们的灵就象变压器，只能负荷有限的安培数。你的 灵不能负荷无限安培数的神圣电流。为了要负荷更高的安培数，就是对基督更大的享受，你需要教会。但如果教会很小，仅由三十五个人所组成，教会负荷神圣电流 的容量就仍然十分有限。五百人的教会，比起三十五个人的教会，她对基督的享受当然更高且更丰富。如果这五百位圣徒都是在灵里，他们就会有何等大度数的神圣 电流！为着在教会生活中基督的丰富，赞美主！

如 果你看见了教会的异象，你就绝不会偏离或受骗。这不是道理的事；这完全是灵与享受的事。教会在哪里，教会是什么，以及谁是教会，全在于灵以及对基督真正的 经历和享受。从前我们没有来到教会，因为我们被道理、死的字句或教条所牵引。今天我们留在教会中，却不是因为被这些东西所把持。我们得蒙保守在教会中，乃 是靠着灵和在调和之灵里对基督的享受。

第十四篇
真正地方教会的六个试验

在已过的几篇信息中，可说涵盖了教会的实际与实行。我们看见教会的本质是一，存在是一，显出是一。教会无论在宇宙和地方上，本质都是一。除了神以外，宇宙中没有别的比教会更是一。教会是一种一的实体。

教会在宇宙中和地方上的一

教 会在宇宙中和地方上都是一。只有一个教会。在宇宙中，教会的存在是一。在地方上，教会的显出是一。教会在宇宙中是一，教会在地方上的显出也是一。主的话 说：“我要把我的教会建造在这磐石上”（太十六18），这是说到宇宙的教会。接着，在马太十八章主说到教会在地方上的显出。如果两、三个人自己不能解决一 个问题，他们就应该告诉教会。这当然不是宇宙教会，而是那些信徒所居住地方上的教会。在四福音里，主两次提到教会，一次是宇宙的一面，一次是地方的一面。

圣经中清楚的图画

在 使徒行传里所提到的教会，不是宇宙的，而是地方的。行传八章一节说到在耶路撒冷的教会，不是宇宙的教会。行传十三章一节说到另一个地方的教会—在安提阿的 教会。启示录一章十一节有亚西亚七个城市的七个教会：以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非，和老底嘉。以后教会也在欧洲兴起来。例如，在哥 林多有一个教会（林前一2）。圣经中清楚地描绘，教会在宇宙中的存在是一在地方上的显出是一。无论教会在哪里，总是一。虽然只有一个宇宙教会，但在许多城 市却有许多地方教会，每一个城市有一个教会。

分裂的图画

虽 然圣经中关于教会的图画是这么清楚，但基督教的历史和现今的情形却给我们另一幅图画—分裂的图画。在一个地方上不是只有一个教会，而是有众多的分裂。但根 据圣经，说一个地方上有许多“教会”是错误的。这个违反神的经营。在一个地方上那许多所谓的“教会”，事实上是分裂。用别的词，我们可以说他们是宗派、教 派、团体或组织。这就是今天在基督教中我们处处所看见的。

当 我们站在这里作为在安那翰的教会时，有些人说我们不过是另一个分裂。他们宣称我们到这里来只是增加另一个分裂。有人会对你说：“我是这城中某团体的牧师。 我风闻你们的人说，你们是教会而我们不是教会，我们是巴比伦或者组织的基督教。我不赞同这个。我不是真基督徒么？我在你出生以前就重生了。既然我们都是基 督徒弟兄，为什么你说你们是教会，而我们不是教会呢？对我而言，你们不过是另一个基督徒团体。你们是在这个城市教会的现有数目上又加上了一个。你们为什么 到这里来？你们为什么不去一个完全没有教会的地方，成为那里独一的团体？你们为什么到这里来搅扰我们？”为了要回答这类的问题，我们必须认识是什么构成了 一个教派、分裂，或宗派。

没有特别的名称

分 裂称为宗派，因为它是以特别的名称来命名。因此，宗派的头一个要素是特别的名称。太阳和月亮都没有特别的名称。太阳就是太阳，月亮就是月亮。我从未听过任 何人给太阳或者月亮起名。太阳或月亮都不需要名称。无论我在哪里，在美国、欧洲，或远东，月亮就是月亮，太阳就是太阳。至多我只能说在雪梨的月亮，在巴黎 的月亮，或者在安那翰的月亮。把特别的名称给基督徒的某个团体，就是使他们构成一个教派、宗派。这使他们成为有特定名称的宗派，有特别名称的分裂教派。

任 何有特别名称的基督徒团体就是分裂、宗派。除了主耶稣的名之外，我们不应该有别的名。我们已经信入祂的名，我们已经浸入祂的名，现今我们是在祂的名里聚 集。不要以为名的事没有意义。凡我所行的一切事，我必须用我的名，若是用另一个名，那就是欺骗。不要以为无论你称自己什么，或说你是琼斯，或说你是史密 斯，都没有什么不同。这样作是可怕的。我的名字是李常受，你不能称我琼斯先生。名的意思是一切。如果有一笔财产指名要给我李常受，但是我称自己为琼斯先 生，我就会失去要求和享受这笔财产的权利。

绝 不要忽略名的事。在主耶稣的名以外取用任何别的名，那就是一种属灵的淫乱。我的妻子李常受太太，如果用别的男人的名称呼她自己，那是何等的错误！结了婚的 妇人，用其他男人的名就是淫乱。绝不要认为这件事没有意义。主耶稣称赞非拉铁非的教会，因为他们没有弃绝祂的名（启三8）。所有的宗派都弃绝了主的名，因 为除了祂的名以外，他们取了如浸信会、圣公会、路德会，和长老会的名称。取了这些别的名称，宗派就犯了属灵的淫乱。我们若尊崇主，诚心对祂认真，我们必然 要弃绝主耶稣以外每一个别的名称。我们已经被浸入主耶稣的名里。保罗写信给哥林多教会中纷争的人，说：“我的意思就是你们各人说，我是属保罗的，我是属亚 波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？”（林前一12~13）这里保罗似乎说：“为 什么你们说你们是属保罗的？你们绝不能这样说。你们不是浸入我的名里，你们是浸入主耶稣基督的名里。你们不可以在任何别的名之下。”

没有特别的交通

我 们浸入了独一的名，超乎万名之上的名，我们也蒙召进入了神儿子的交通里（林前一9）。这个主耶稣基督的交通成了使徒的交通（徒二42）。约翰一书一章三节 说：“我们将所看见，所听见的，传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”本节所提到的“我们”，是指使徒。使徒约翰似乎说： “我们使徒把神圣的生命传给了你们，在这生命里你们可以与我们交通，而我们乃是与父并祂儿子交通的。”这交通也叫作共享或有分，意思是相同的。无论我们用 什么词，有一个东西称为交通，称为在基督里共同的分，这是一切在祂里面的信徒所共有的。无论何人信入祂，现今就在我们奇妙主的交通里。这交通乃是你、我和 每一个重生的人所共有的。然而，许多基督徒没有这独一的交通。反之，他们有不同的所谓的交通，特别的交通。每一种特别的交通都构成一种分裂。有些基督徒也 许没有特别的名称，那就是说，他们的团体没有什么名称；但是他们却有特别的交通。他们的交通不象神儿子共同的交通那样大；反之，它是小而特别的。

让 我用自己的经历作一些说明。当我年轻时，我的母亲是南浸信会的教友。她所参加的南浸信会派每年只有几次圣餐。每当他们圣餐时，他们就有一个强而严肃、庄重 的宣告，大意是说，任何人不属于南浸信会派就不能有分他们的圣餐礼拜。有些人不是会员却要参加圣餐，牧师就告诉他们要等候，要通过一项考试，并且由他们施 浸。有一个人说他已经受过浸了，但是牧师说：“我们不管你受过多少次浸，你若要参加我们的圣餐，你就必须由我们施浸。你若不愿意这样作，我们就不欢迎你与 我们同享圣餐。”这说明那些浸信会教友有特别交通的事实。虽然在美国的南浸信会重生的人，几乎占全美国总数的四分之一，他们仍然没有普遍的交通。他们的交 通是特别的，这使他们构成了分裂。

没有特别的教训

有 些团体没有名称，但是他们有一种产生特别交通的特别教训。例如，有些团体相信所有圣徒要在大灾难前被提。任何不持守这种观念的人，若要来与这团体有交通， 就必须先悔改他的道理。由此我们看见，坚持灾前被提信条的人不是仅仅有共同的信仰（多一4）。除了共同的信仰之外，他们还持守灾前被提的信条。这种特别的 教训就产生特别的交通，这种特别的交通就构成了分裂。

还 有的基督徒团体坚持洗脚和蒙头。有些基督徒在到主桌子前的时候，总是彼此洗脚。你若是不愿有分这个洗脚，你就没有权利参加他们的圣餐。因此，他们也是一个 分裂。有些弟兄会的团体坚持所有的女人要蒙头。一个女人如果不蒙头，那就表示她不赞同他们的信条。这些弟兄们除了共同的信仰，还加上蒙头的信条。这产生特 别的交通，就成了使他们分裂的因素。因此，名称，特别的交通，以及特别的教训都是分裂的原因。

几乎每一个基督徒团体都有一个特别的教训或道理。浸信会在受浸的事上有强的教训，安息日会是在安息日的事上；灵恩运动的团体则强调恩赐的表现，尤其是说方言。这一切特别的教训就使这些团体构成为宗派、分裂。

到此为止，我们看见了三个分裂的原因—特别的名称，特别的交通，以及特别的教训。这些项目只要具有一个就足以使一个团体构成为分裂。只要你有特别的名称，或者特别的交通，或者特别的教训，你就是一个分裂。

是描述，不是名称

我 们站在这里作为教会并没有一个特别的名称。不要以为“地方教会”这个词是我们的名称。这不是我们的名称。说我们是地方教会是正确的，但是说“地方教会”是 我们的名称就是错误的。这个词是描述教会的性质。不要给人一种印象，我们的名称是地方教会。一个城市的地方教会应该包括那个城市所有的信徒。但是我们伤心 地说，许多亲爱的圣徒远离他们教会的家。我们没有任何名称。为了联络并且向政府登记的缘故，可以说我们是在安那翰的教会。但即使这个也不应该被解释为一个 名称。你们要尽量避免使用可能被误会为我们名称的词。我们不需要一个名称，我们也不要一个名称。

在主的恢复中没有特别的教训

在 主的恢复中我们没有任何特别的教训。有些人会说：“李弟兄，你不是多年强调教会的事么？你关乎教会的教训不是特别的么？”当然不是。虽然我重复讲到教会的 事，但我这些教训却不是特别的。我所说关于教会的话，就象告诉人他们必须呼吸一样—这是普通的，不是特别的。我们只强调普通的事情，而非特别的事情。我能 一再地说你必须信入主耶稣，你必须凭祂而活。虽然我可以告诉你一千遍，你需要凭基督而活，这却不是特别的教训。然而，我若坚持受浸，并且坚持只有我们的受 浸才有效，那就是一种特别的教训。还有，我若要你们说方言，教训说除非你们这样作，你们就得不着圣灵的浸，那也就是一种特别的教训。说我们需要教会并不是 教导特别的教训。这就象说我们都需要一个家一样。你不能在街上游荡，—你必须在家中过正常的生活。告诉人他们都应该有一个家，这不是特别的教训。然而，说 你必须把你的头发剪成某种式样，这就是教导一种特别的教训。我希望我们都能区别。

在 主的恢复中没有特别的教训。我们说圣经是圣灵逐字默示的圣言，这是特别的教训么？当然不是。我们也说我们的神是三而一—父、子、灵，以及神的儿子成为肉身 作我们的救主，祂死在十字架上为着我们的救赎。我传讲这些事有四十五年多了。这些绝对不是特别的教训。还有，我们告诉人，今天主耶稣基督在我们的灵里是我 们的生命，我们必须爱祂，凭祂而活，并且遵祂而行。我们也说，每一个重生的人都有主耶稣的生命，也都是祂身体上的一个肢体。我们教导说，神的心意是要在地 上得着一个正确的教会生活，彰显祂的儿子，为着祂的荣耀。这些都不是特别的教训。然而，诸如洗脚、蒙头、受浸，和灾前被提的教训等等，这些就是特别的教 训。

接纳所有的真基督徒

在教会中我们接纳所有的真基督徒。我们接纳说方言的人和不说方言的人；受浸的人和受洒水礼的人；蒙头的人和不蒙头的人；实行洗脚的人和不实行洗脚的人。事实上，我们甚至接纳天主教的修女和神父，只要他们是在基督里的真信徒。我们接纳所有的基督徒，无论他们是哪一类的。

似 乎没有两个基督徒在意见上是相同的。关于各种事情他们都有不同的意见。但赞美主，在教会中我们不摸这些不同的教训。我们都将我们的意见锁起来，因为知道若 把这些带到教会中，就将引起分裂。我们只关心人相信主耶稣，得救，并且爱祂。我们鼓励他们都继续往前，爱主，在祂的生命里长大，实现正当的教会生活，满足 神心头的愿望。

是宇宙的交通，不是孤立的交通

也 许有些基督徒团体宣称没有特别的名称，交通，或教训。他们宣告除了主耶稣的名以外，他们恨恶任何别的名。他们也不持守任何特别的交通或教训。他们接纳所有 的真基督徒。如果情形是这样，我们就必须察验另外三件事，这三件事中没有一件是简单的。首先，我们必须看他们有何种的交通。虽然他们也许没有特别的交通， 但他们的交通也许是孤立的，不是宇宙的。虽然他们接纳所有的真基督徒，他们却不与任何别的教会交通。他们的交通很有限，孤立在他们自己的领域里。那不是宇 宙的，甚至也不完全是地方的。这使他们成为一个宗派。这样的团体不是地方教会—它是地方宗派。这件事很微妙，很少人能看清楚。看见那些有特别名称、特别交 通和特别教训的人是宗派，这很容易。但是要看见一个团体没有这些点，但因它的交通是孤立的，仍然可能是宗派，这就很困难。这样的团体虽然宣称是地方上的教 会，但他们事实上是一个地方宗派。

没有分开的行政

也 许有一个团体没有特别的名称、教训，或交通，它的交通也不孤立，然而他们坚持有分开的行政，分开的长老职分。这分开的长老职分就使他们构成了分裂。在一个 教会中不论有多少信徒，那地方的教会必须是一个行政，在一个长老职分之下。安那翰市有一个市长和一个市政厅。纽约市比安那翰大多了，仍然只有一个市长和一 个市政厅。如果纽约市有一个以上的市长，那就是一个记号，那个城市分裂了。虽然在耶路撒冷的信徒有几万人（徒二一20），并且他们在不同的家里聚集，但他 们只有一班长老。他们只有一个长老职分，一个行政。

假 定在安那翰有一个基督徒团体，它的作法很象我们。他们没有特别的名称、交通，或教训，他们的交通向着众人，向着全世界教会都是敞开的。然而，他们坚持保有 分开的长老职分和分开的行政。因为分开的行政是分裂的原因，所以这个团体仍是一个宗派。如果在一个城市有两个行政，在那个城市就有两个“教会”。这就如一 个城市里有两个市长和两个行政一样。如果情形是这样，那个城市势必分裂。从这些点我们能看见，认识教会不是一件简单的事。

与别的组织没有隐秘的关连

另 外还有一个因素也是一个真正地方教会的试验。也许有一个基督徒团体，没有特别的名称，没有特别的交通，也没有特别的教训。他们的交通是宇宙的，不孤立。他 们也没有分开的行政。虽然他们通过了这一切试验，但不要太快说他们是真正的地方教会。这个团体还有可能与别的组织有隐秘的关连。他们就象天空中的风筝，有 一根线被地上的人牵住。这个风筝飞多高不在于风筝；而在于牵住线的人。已往我们被这样的人欺骗过，结果我们受了苦。一个团体说：“我们恰恰与你们一样。我 们没有特别的名称，特别的教训，或特别的交通。我们的交通是宇宙的，我们也不坚持有分开的行政。”当我们听见这话，我们以为那是太好了。然而，最后我们得 悉这个团体与英国的一个组织有关连。风筝在中国飞翔，但是牵住线的人是在英国。

教会是纯净的金灯台，但是一个团体与别的组织有隐秘的关连就不纯净了，它是阴霾的、朦胧的。但教会必须是透明的，明亮如水晶。新耶路撒冷是一座透明的城，在新耶路撒冷里，甚至连金子都象玻璃一样的明净（启二一18）。在这城里没有模糊的东西。

当你遇见一个基督徒团体，你必须察验它有否特别的名称，特别的交通，特别的教训，非宇宙性的交通，分开的行政，或者与别的组织有隐秘的关连。如果一个团体能通过这六项试验，那个团体就是完全正确的。但是你若把这些试验应用到今天的基督徒团体，每一个都要暴露出短缺来。

有正确立场者是教会

在 耶路撒冷的教会没有特别的名称，没有特别的教训，也没有特别的交通。教会的流后来扩展到安提阿，在安提阿的教会也没有特别的名称、交通或教训。他们的交通 向着众教会是宇宙性的敞开，他们只有一班长老，他们没有隐秘的关连。在以弗所的教会，在这些事上也与在耶路撒冷的教会和安提阿的教会一样。再后，教会的流 到了哥林多。我们看见在哥林多前书第一章，保罗对付这个教会中的纷争。保罗及时发觉这问题，哥林多人得了帮助，没有在实际上发生分裂的事。然而，让我们假 定，四个分裂实际上发生了。于是，除了原有在哥林多的教会以外，还有保罗的教会、亚波罗的教会、矶法的教会，和基督的教会。如果你是一位弟兄来访问哥林多 城，在这些“教会”中你要去访问哪一个呢？假定在哥林多，基督徒的总数有一千人，其中两百五十人在保罗的教会，三百五十人在亚波罗的教会，两百二十五人在 矶法的教会，一百人在基督的教会，余剩的七十五人在哥林多的教会。在这五个团体中，四个是分裂，只有那一个由七十五人所组成，站住成为在哥林多教会的，才 是教会。假定在哥林多教会的七十五人中有一位说，他们是教会，别的不是教会。保罗教会中的牧师就说：“你不认为我们相信圣经么？我们和你们一样相信圣经。 为什么你说你们是教会，而我们不是教会呢？”好的答复应该是这样：“弟兄，你若要成为教会，只要丢掉你的名称，你就立刻成为教会了。如果你不能丢掉名称， 那么就离开你分裂的圈子，回到正确的立场。当你这样作，你就是在教会中。”

并非所有的基督徒都是教会

由 于今天基督徒中间的分裂和离散，并非所有的基督徒都是教会。所有的基督徒都是教会的分子，但他们不都是教会。以色列国是一个最好的说明。虽然今天在地上有 一千三、四百万的犹太人，但他们中间不到三百万的人是以色列国。虽然在纽约市的犹太人数目比在以色列国的数目更多，但在纽约的犹太人却不是以色列国。

最 近一位弟兄告诉我们，一群东方正教的犹太人在报纸上写了一篇文章，宣告他们不承认以色列国。这个团体中的人自称是真正的犹太人，他们说若有任何人被认为是 以色列国，那就应该是他们。然而，联合国不承认这个团体是以色列国。联合国只承认一班正当的人民，在正当的立场上，有正当的政府，成为正当的国家，他们才 是以色列国。那些还住在纽约市的东方正教犹太人不能说他们是以色列国。也许他们是以色列国的分子，但他们不是以色列国，因为他们不在正当的立场上，或是正 当的政府之下。

同 样，不是所有的真基督徒都能说他们是教会。他们必须察看他们在哪里。他们是在正确的立场上么？他们必须察看犹太人的例子。有数百万的真犹太人并不就是以色 列国。只有那些回到他们列祖之地，站在正确的立场上，并且在正确政府之下的犹太人才是以色列国。是的，你也许是一位真基督徒，既是真基督徒就自然是基督身 体上的一个肢体。然而，你并不在正确的立场上。你也许在天主教里，在宗派里，或在自由团体里。不要与我们辩论—要察验你在哪里。你若是家庭的一分子，那你 为什么不和家人在家里呢？

是立场问题，不是人数问题

有 些人会与我们辩论，说：“在安那翰的教会包括所有在安那翰的信徒。既然你们的数目这样少，显然并不包括这城中所有的信徒，为什么还说你们是在安那翰的教 会，而别的信徒不是呢？”请再想想在哥林多分裂的例子。虽然在哥林多城中，不到总数十分之一的信徒有哥林多教会的立场，他们仍然是教会；而在四个分裂中的 大多数信徒不是。那大多数是在“保罗的教会”，“彼得的教会”，“亚波罗的教会”或“基督的教会”里。但是少数的七十五人仍然留在哥林多教会的立场上。如 果他们不是教会，那么他们是什么？是教会并非人数的问题—乃是立场的问题。正如以色列国，他们的人数比纽约的犹太人更少，但是少数的犹太人站在正确的立场 上是以色列国，多数的犹太人因为没有国家的立场，就不是以色列国。只要你是在分裂之中，你就失去了地方教会的立场。感谢主，因着留在正确的立场上，并且因 着不在分裂里，我们可以成为我们地方上教会的一部分。

是立场问题，不是光景问题

让 我们看一下，在哥林多分裂的例子中教会的另一方面。假定在“保罗教会”中的信徒很好、属灵、属天，又可爱，但是留在哥林多教会里的人十分懒散。如果你是一 个信徒访问那个城市，你要去哪一个团体？也许你会说：“我爱‘保罗教会’中那些圣洁、属天、属灵的圣徒。我不在乎他们的立场—我只在乎他们属灵的光景。他 们的立场不正确，但是他们象但以理一样，非常属灵。”我们需要清楚辨别教会光景和教会立场的不同。教会可能在立场上是正确的，但光景却是贫穷的。当然，我 们仰望主，使我们在立场和光景两方面都正确。然而，关于教会的认识却不可根据光景，而该根据立场来定夺。这是识别正确教会的路。

第十五篇　真实合一的立场

在 前面各篇信息中，我们已经看见了关于教会各点重要的事。教会不是肤浅的；她是十分深奥的。如果你仅仅顾到宗教、伦理和道德，那你可能说：“只要我们爱耶 稣，行为正派，并且爱人，就不论我们在天主教里、公会里、自由团体里，或者灵恩运动里，都无关紧要。只要我们都相信主耶稣，并且知道将来都要上天堂，一切 不就好了么？”虽然你可以说一切都好了，神却不会赞同你。神的旨意怎么办？一千九百多年前，主耶稣曾说：“我要建造我的教会”（太十六18），然而很难看 到，教会在什么地方是实际被建造起来的。没有疑问，基督教曾对人类社会发挥过一些影响力。但是哪里曾有教会被建造来完成神的旨意呢？显然，主的话还未曾应 验。

在基督教的历史中看见撒但的狡猾

许 多世纪以来，神的仇敌撒但曾经尽所能地作每一件事来破坏教会的建造。撒但的狡猾可以在基督教的历史中得着证明。在使徒过世以后，教会开始堕落到组织的宗教 里。远在康士坦丁大帝赋与基督教帝国的支持（主后三百一十三年）以前，教会已经组织成了一种阶级制度。在康士坦丁期间，世界被带进教会中，教会也被带进世 界中。到了第六世纪，教皇体系完全建立，天主教完全成形。天主教是撒但狡猾的工作，里面满了淫乱。用圣经的说法，罗马天主教是大淫妇（启十七1）。启示录 第十七章中的大巴比伦就是背道的罗马天主教。然而，许多人被麻醉在天主教中，从不知道在神的眼中天主教是大淫妇。罗马教对于主建造祂的教会是个极大的破 坏。然而，对主来说，千年如一日（彼后三8）。祂等待二十世纪就象等待两天。神是智慧的。因着祂的智慧，仇敌所有的愚蠢都要被暴露，祂要进来作祂的工作。 如果祂要，祂能为着建造祂的教会等待另一段时间。但是我相信，现在正是主进来完成祂工作的时候。也许主要对仇敌说：“小撒但，你已尽力了么？你还能再作什 么事么？”撒但得承认他不能再作什么了。

天 主教成立几个世纪以后，主就开始了祂的恢复。依照人的观念，主恢复的起头乃是马丁路德所开始的改教。但实际上，改教对于完成教会的建造并无所补。它主要是 恢复了因信称义。这对于救恩有用，但是对于教会的建造没有多少用处。那些从改教所产生出来的公会，没有一个关心到教会的建造。反之，他们分裂了身体，把身 体切成碎片。今天在改革的基督教里有成百的公会。

所 谓的五旬节运动，开始于上一世纪的中期。没有什么比过去的五旬节运动和现今的灵恩运动更具有分裂性。它更将主的身体切成碎片。在这运动中，每一个人都是完 全个人主义。他们有许多人以自选的方式随意设立基督徒的聚会。有些人暂时参加一个小型的家庭聚会，当他们不高兴那里的人时，就去成立一个自己的聚会。在这 里我们看到仇敌的狡猾。他将混乱、破坏和分裂带进来了。今天所谓的基督教世界充满了分裂与混乱。

主 的恢复在一九六二年来到美国。在已过的十四年间，因着主的怜悯，我们一直述说祂所指示我们有关教会真正合一的事。有些亲爱的朋友劝我不要说关于地方教会的 事。在一九六二年，基督教中几乎没有什么人谈论地方教会。但是在主的恢复中，我们在这件事上释放了一篇又一篇的信息，今天“地方教会”这个词成了一个通俗 的词。现在有许多广播讲道人使用这词，也有好些团体称他们自己是地方教会。

《工作的再思》的误用

关 于《工作的再思》这本书，现在让我说一点话。这本书是倪弟兄在一九三七年所释放的一连串信息。释放那些信息的时候，我在场。事实上，倪弟兄甚至请我替他释 放其中的一篇。一天早晨倪弟兄叫我到他家，告诉我他病了，要我代替他释放信息。我告诉他，他所要说的话我没有概念，他就给我那篇信息的重点，就是关于安提 阿路线的。我记下那些点，急忙回到聚会中，通知赴会者，倪弟兄病了，他嘱咐我释放信息。我就对他们讲述倪弟兄所给我关于安提阿路线的重点。在另外的时间， 倪弟兄自己释放了那篇的信息。以后，在一九三七年，同工们聚集在汉口（华中的一个城市），逃避日本人的侵略。那时倪弟兄第二次释放那些信息。在一九三八 年，他将那些信息润饰出版成书。此后，他花了一年多访问欧洲各国，在他留在伦敦的期间，由于一位英国姊妹的协助，他把这本书翻译成英文，在一九三九年以 《Concerning Our Mission》为书名出版。一九六二年，一位在美国的弟兄有负担出版那本书的美国版本，书名是《工作的再思》。他征得 同意这样作，书由“国际学者”出版。美国的版本分发得很广，许多人都读了。读过本书以后，有些人想要实行地方教会生活。他们用本书引起更多的分裂。我们不 应该为这些分裂责怪本书，那些用本书建造他们自己工作的人应该负这责任。

某 些所谓的基督徒工人希望建立新的工作。然而，他们没有什么新的观念。因着读倪弟兄的书，他们发现一些新观念培养了他们的喜好，他们就开始建立地方教会。但 是他们所建立的既不真又不纯。如果他们真而纯，他们必然知道主的恢复已经到了这个国家，他们就会来与我们接触。这就是教会生活真正的合一和真实的开始。然 而，许多人读了《工作的再思》，没有与我们接触就开始他们自己的工作。这些人有些原先是在灵恩运动中，知道说方言不是建造教会的路。他们也知道老旧的基督 教过去了，他们不要与它发生关连，但是他们没有正确的路往前。读了倪弟兄的书以后，他们觉得找到了路。

有些人受倪弟兄的书影响，说主恢复的实行太率直，太大胆。因此，他们发明别的路。这路就是假冒他们所不是的。走这路的人宣称他们实行教会生活，但是他们不要称它为教会。

那些诚心渴望过教会生活的人会与我们接触。但有些人不与我们接触，却使用《工作的再思》引起新的分裂。那些作这样事的人是在主的恢复之外。

内部的人引起的分裂

在 一些事件中，有些曾经在主恢复中的人也引起了分裂。一位弟兄得了主恢复的帮助，一九六四年参加洛杉矶的特会。在一次聚会中他见证，当他在某城看见我下飞机 时，圣灵告诉他，他必须把自己交给我。他公开地这样作了很强的见证，他也的确把自己交给了我。第二年他在我们的特会中第二度作这个见证。然而，不久以后， 他被一位来自英国的著名讲道人引离了，他们一同在美国东岸每年一次的特会中说话。有人热切邀请我作那个聚会的主讲人，我拒绝了。第二年我又被邀请，我又拒 绝了，告诉他们我没有膏油参与那样的聚会。于是创始这个聚会的人就开始反对我。最后，那个一年一度的聚会失败了，没有继续下去。现在这位亲爱的弟兄，在某 城有他自己的一个团体，已经完全被引离了。

一 九六三年，有个不认识主恢复的游行传道人，来看我在洛杉矶的训练。表面看来，他被主的恢复抓住了。他放弃他的工作，来与我们在一起。他停留了一些时候，学 了许多事情，包括神永远的旨意和生命树的真理。大约三年以后，他忽然宣称看见了耶路撒冷和安提阿以外的另一条路线。结果，他带着在主恢复中所学的一切，在 一九六九年离开了。此后，他不时在聚会后回到我们的会所收捡印刷的资料。在离洛杉矶不太远的地方，他建立了一个自称为地方教会的工作。

另 一个分裂是由于一位弟兄要有他自己的职事。他认为恢复是最好的机会，让他建立他的职事。象这样的弟兄，他的心意是要建立他自己的工作，迟早会引起分裂。这 位弟兄最后在另一个地方开始了他自己的工作。在那地方有一些单纯的圣徒，从我们的特会和训练得帮助。他们逐渐清楚，他们在别处所看见的，并没有在他们的地 方实行。这些圣徒为主恢复有真正的动机。然而，这位弟兄的心意却不纯然为着恢复。最后，真相暴露了，他们一些带头的人拒绝了主的恢复。

因此，有些在主恢复之外的人，使用《工作的再思》这本书，开始了所谓的地方教会。事实上，他们造出更多的分裂。除此以外，有些内部的人，曾经有一段时间与我们在一起，却不愿放弃他们的意图，以后被暴露了，不能再隐藏在恢复的外衣之下。最终，他们出去作他们独立的工作。

需要分辨教会

我 们看过，教会是真正的一。教会在宇宙中和地方上，本质是绝对的一。在每一方面，教会都是一。因为教会是一，所以凡具有分裂性质的东西就不是教会。每一种分 裂都失去了教会的地位和立场。今天，我们活在一个分裂和混乱的黑暗时代，很难识别教会与分裂。因此我在前一篇信息中，给你们看见真正地方教会的六项试验。

在 教会这件事上，我们必须明辨。罗马天主教和希腊正教，二者都宣称是教会。然而，我们绝不承认他们是教会。在某种意义上，罗马天主教相信圣经。当然，天主教 是以自己曲解的方式相信圣经，宣称只有教会中的圣品阶级才能懂得圣经。由于这狡猾的方法，人们就被剥夺了圣经。罗马天主教甚至把伪经当作圣经的一部分。这 些伪经原先连天主教都不承认，一直到主后一六四五年，教皇才宣布承认它是圣经。然而，伪经中一些卷就象传说一样。你承认传说是被默示的圣经么？当然不。然 而，罗马天主教却这样作。天主教确实相信神，也多少相信耶稣基督。

当 我们说天主教不是真教会时，有些人会回答说：“这样说是不公平的。天主教有圣经，他们相信神，并且他们有耶稣基督。”虽然这是实在的，天主教仍然是大淫 妇。根据圣经，她有一个名称：“奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。”（启十七5）神是一个神圣的奥秘。除了这神圣的奥秘以外，还有一个 撒但的奥秘。这第二个奥秘是个混杂。在这奥秘中，属地的东西与属天的东西，异教的思想和圣经的真理相混杂。而且，这奥秘满了偶像。有一次我参观一个天主教 堂，查看那里的情形。沿着教堂的墙壁全是偶像。在这些偶像之下有卡片写着说，人若向这像祷告多少时间，就能减少一位亲戚在炼狱中的痛苦。这事就象佛教一 样，是迷信的，对神是个亵渎。我不明白在一个现代的国家中，受过教育的人怎会相信这样愚蠢的事？受过科学训练的人怎能向一个偶像祷告？说天主教是真正的教 会是何等荒谬！

除 了天主教以外，所有更正教的公会，包括国教，就如英国的教会和丹麦的教会。甚至到今天，西德还有一个国家教会，西德的全体公民都必须纳教会税。国家教会的 牧师由政府支付薪水。我们也都知道，今天英国女王仍然是英国国教的元首，所有英国的公民生来也就是英国教会的教友。你承认这是一个教会么？当然不是教会。

国 教兴起之后，独立的教会，诸如长老会、浸信会、美以美会，也产生了。在本世纪的初期，五旬节运动到达美国，在麻萨诸塞州登陆，扩展横越全国，直到加利福尼 亚州。一九一五年，神召会成立了。起初，宣信（A.B.Simpson）在其中。但当他们决定说方言是圣灵的浸独一的表现时，宣信和别的人反对这个，退出 了五旬节的运动，组织了宣道会。天主教、国家教会，以及所有的独立教会，能被承认为真正的教会么？不，它们是分裂。

第 二次世界大战以后，有许多自由团体在美国兴起来。一九六三年，人告诉我说，在南加州就有数百个小的自由团体。如果这些团体都能被承认为教会，在宇宙中就必 定有无数的教会了。天主教，各公会，五旬节教会和自由团体，都宣称是教会。哪一个团体才是教会？在这样的情形下主怎么办？要解答这个问题，我们必须回到神 圣的话。除了新约的明言，我们也该察看旧约中的图画、预表。

旧约中恢复的图画

现 在我们来看，在以色列人散居以后，耶路撒冷正确立场恢复的图画。我们已经指出过，许多基督教教师忽略了以色列人被掳到巴比伦以后的历史在预表中的意义。以 斯拉记、尼希米记、哈该书和撒迦利亚书，乃是恢复的书。连但以理书也是一本恢复的书。当然，我们在但以理书中没有看见实际上的恢复。但是我们的确看见一个 照着神心意的人。虽然他没有归回耶路撒冷，但是他的窗户开向耶路撒冷，一日三次为着神的经营祷告（但六10）。他为着神恢复耶路撒冷祷告，他盼望看见这 事。最后，神应允了他的祷告。旧约后面的部分是关于恢复的。在这混乱的时代中，主施行祂的经营惟一的路是借着恢复。恢复的意思是说，在今天的混乱和分裂 中，主呼召出祂百姓中的余数，回到起初的地位，回到原先的立场。他们被掳七十年之后，少数的犹太人回到耶路撒冷，重建圣殿。虽然这殿比所罗门所建原初的殿 差，但是殿的基地、立场是相同的。那是主的恢复。

按 照申命记，犹太人知道神只要祂的百姓在祂所选择的地方建造祂的殿。这个地方就是摩利亚山，以后成了锡安山。没有一个犹太人敢在任何别的地方建殿。今天犹太 人渴望重建圣殿，但是他们没有基地。古代的犹太人被分散的时候，他们被带到埃及、叙利亚，主要是巴比伦。有一天，神呼召他们回到自己的地去，少数的人回去 了。那就是恢复。假定但以理祷告的时候，有一个文士说：“神是无所不在的。如果神能在耶路撒冷那里，祂不能也在巴比伦这里与我们同在么？让我们在这里建造 圣殿吧！”但即使他们建造了一个殿，图样、尺寸和材料，与所罗门建造的殿完全一样，犹太人仍然不会承认那是圣殿，因为那是建在错误的立场，错误的基地上。

那 些实际归回耶路撒冷的人，并不象但以理那样好。当我年轻的时候，我不明白根据以斯拉记和尼希米记，为什么这样多可怜的犹太人回到美地。似乎他们是在一种可 怜的情形中。然而，虽然他们建造了一个殿，尺寸较小，材料较差，设计不同于所罗门的殿，但因是建造在正确的基地上，神就以祂的荣耀印证那是圣殿。今天犹太 人正在等候这块基地的归还，目前是被一个回教寺所占。这回教寺被认为是亚伯拉罕献以撒的地方。许多世纪以来，许多人认为这个回教寺所在的地方就是殿的基 地。所谓的哭墙距离回教寺不远，这个事实证实这个。虽然犹太人可能有重建圣殿所需的一切材料，但他们还没有基地。由此我们看见基地、立场，意义极为重要。

教会的立场

现 在我们必须来看，教会的立场是什么。教会的立场就是真实的合一。教会是一。分裂没有教会的立场，因为分裂是合一的反面。要分辨一个基督徒团体是否分裂，只 要应用前篇信息所说的六项试验，我们需要问一个团体是否有特殊的名称，特殊的交通，特殊的教训，非宇宙性的交通，分开的行政，或者与某个组织隐秘的关连。

我们需要被炼净

现 在我们需要进一步探讨动机的问题。当我们来摸教会的时候，我们必须有纯净的动机，不为自己求什么。我们的动机必须单单为着主的恢复。虽然我们也许在某个程 度上是无知的，但如果我们的动机是纯净的，我们会时常准备好接受光。但如果我们不愿意接受光，这说出我们的动机不真纯。我们必须察验我们的动机是否绝对为 着主的恢复。如果不是，我们的动机就是错的。我们在外表上可能每一方面都对，但我们的里面仍然是错的。

我 在一九三三年第一次到上海。那时我遇见一位弟兄，在上海的教会生活实行之初就已经进到教会中。他急切想作长老。虽然表面看来他热心爱主，但却不是作长老的 适当人选。他就是没有那种才能。他于一九二八年进入教会生活。二十年以后，到了一九四八年，他还不是长老；于是他就在他的家乡成立另一个聚会，供养一个传 道人，作了士师记十七章中米迦所作同样的事。

在 已过的十四年间，在美国我们中间也有一些人盼望作长老。当他们在一个地方没有被指定为长老时，他们就移民迁到另一个地方去。他们愈盼望成为长老，愈显明他 们不应该作长老。他们从一城到另一城，都没有被摆在长老的职分中，最后他们就转身背向教会离开了。没有什么能象教会那样试验我们的动机。教会是一个纯金的 灯台，不能容忍任何搀杂。我们都必须被炼净。我们需要祷告，说：“主，使我纯净。现今我在你的恢复中，我求你炼净我。”

在 主的恢复中，我们没有一个人可以有野心。在恢复里，野心过去了。而且，我们没有人可以对地位有感觉。最好是没有任何地位。进一步说，绝不要盼望作长老。同 样的，你也不应该说你绝不要作长老，或者你不喜欢作带头的人。在主的生命中你是否有才能成为领头的人，这是在乎主。但无论你是不是一个带头的人，你必须是 一样的。如果你不是一个领头的人，你必须仍然是一个活的、尽功用的肢体。否则，主在我们中间就没有路。你不应该谦卑，说：“我永远不要作长老。”你也不应 该有野心，想要作长老。当一位弟兄或姊妹被立为带头的人，如果你觉得不高兴，就显示你的动机还没有被炼净。

因着基督徒中间的情况，我经常觉得痛心。看看天主教、更正教、五旬节派，和自由团体中的情形。主建造祂教会的路在哪里？我们需要清楚关于主的恢复和祂的经营，我们的动机也必须纯净。

运用智慧

我 们对别人不应该有定罪的态度。你必须运用智慧应用从这些信息中所听见的。主职事的信息必须忠于祂的负担，把真实的情形告诉人。然而，这意思不是说，你该出 去批评那些在天主教、公会或自由团体里的人，对他们说，他们是分裂的，只有地方教会才是正确的。这是不智慧的。在另一个极端上，你不应该耍政治，假冒你所 不是的。我们都必须是我们所是的，可是要运用智慧。当我们接触人时，我们必须照着他们的光景和情形帮助他们。不要对未得救的人说到教会。反之，要对他们讲 关于罪的赦免和生命的分赐。你也会遇见一些得救的人，但是他们从来没有将自己献给神。因此，你该帮助他们成为奉献的人。有时你会遇见一个真正爱主并且寻求 主心意的人，这时你就可以运用识别力，对他分享一些主的经营和祂今日的恢复。

在这分裂与混乱的时代，你必须儆醒，不被任何人所欺骗或影响。同时你必须多与主接触，个人及集体祷告并交通，寻求主的引导，照着人的光景和情形接触他们。我希望你们青年人分组来在一起，为这些事有祷告和交通。这会使你们对于这些事更清楚，并且帮助你们接触别人。

灵里刚强并丰富经历基督

在 青年人中间，最迫切的需要乃是学习如何在灵里刚强，并且丰富经历基督。每当你来到教会的聚会中，你必须有一个刚强的灵，并且你对基督的经历必须是丰富的。 这些就是主耶稣在约翰四章二十四节所说的两项。在本节主说：“神是灵；所以拜祂的，必须在灵和实际中拜祂。”（另译）这里的实际就是指着我们所经历的基 督。我们曾指出，古时候神的百姓在他们对神公开的敬拜里，要作两件事情。首先，他们必须去神所选择的地方，就是耶路撒冷。其次，他们必须带着美地丰富的出 产献给神。今天，我们不再是在预表里；我们是在实际里。我们必须去的地方不是物质的耶路撒冷，而是我们人的灵。我们必须在我们的灵，就是新约的耶路撒冷里 聚在一起。我们不但该在我们的灵里来聚会；我们也必须两手满了基督，带着美地的丰富出产而来。我们应该在灵里，我们也应该有基督的丰富献给神，为着祂的满 足。然后，我们就要与别人在神面前并同着神享受这满足。

青 年人，你们必须清楚四件事：教会，接触人的路，灵，以及对基督的经历。不要在你的心思里来聚会—要在你刚强的灵里来聚会。在心思里与别人聚集就是在巴比 伦，但是在灵里与别人聚集就是在新耶路撒冷。我们必须在我们人的灵里，就是神所命定的地方，聚集在一起。但是不要空手而来—要带着两手充满的基督而来。在 刚强、新鲜、放胆的灵里来聚会，并且要满了对基督的经历而来。请你们为这些事祷告，然后付之于实行。